Von Daniel Morley und Parson Young.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 15, März 2025.
Die chinesische Revolution 1949 war eines der größten Ereignisse der Menschheitsgeschichte. Marxisten verteidigen diese Revolution, die China nach einem heldenhaften, jahrzehntelangen Kampf von den Fesseln des Imperialismus befreite.
Diese Revolution war das Ergebnis der enormen Entschlossenheit und Opferbereitschaft der chinesischen Massen. An der Spitze dieser Bewegung stand Mao Zedong.
Seit Maos Tod wurde der Kapitalismus in China schrittweise von der Bürokratie der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) wiederhergestellt. Es wird behauptet, dass Mao in seinen letzten Jahren einen Kampf gegen „kapitalistische Wegbereiter“ innerhalb der KPCh führte. Daher haben viele Revolutionäre, sowohl in China als auch außerhalb, verständlicherweise in den Ideen von Mao, dem ursprünglichen Anführer der Revolution von 1949, einen Wegweiser für den Kampf für eine neue Revolution gesucht.
Diese Suche nach einer theoretischen Grundlage, auf der man kommunistische Prinzipien wirklich verteidigen kann, ist eine progressive Entwicklung. Alle Marxisten sollten sie unterstützen. Der Marxismus war schon immer in erster Linie eine wissenschaftliche Theorie, die der Realität ins Auge sieht und die Dinge beim Namen nennt. Ohne eine kompromisslose Haltung zur Wahrheit kann man den Kapitalismus nicht erfolgreich stürzen.
Maos philosophischer Aufsatz Über den Widerspruch aus dem Jahr 1937 wird von Maoisten vor allem als Beweis für Maos Beitrag zur marxistischen Theorie gefeiert. Aber in Wirklichkeit war Mao trotz seiner führenden Rolle in der Revolution kein Theoretiker. Um also neue Kommunisten über die philosophische Methode des dialektischen Materialismus und über die geschichtlichen Lehren jener Zeit richtig aufzuklären, müssen die Schwächen von Über den Widerspruch nüchtern analysiert werden.
Was bedeutet „Widerspruch“?
Der Widerspruch ist die zentrale Frage von Maos Text. Worum es in der marxistischen Philosophie, die als dialektischer Materialismus bekannt ist, bei dieser Frage geht, muss also erklärt werden.
Im Alltag werden Veränderungen so verstanden, als wären sie äußerlich und zufällig gegenüber dem Ding, das sich verändert. Eine gesellschaftliche Krise wird verstanden als Folge von Fehlern der politischen Führung oder von Einmischung aus dem Ausland, aber nicht als Folge von Widersprüchen in dieser Gesellschaft selbst.
Die dialektische Philosophie erkennt an, dass alle Gegenstände in einem ständigen Zustand der Bewegung existieren, der auf ihren eigenen, ihnen inhärenten, inneren Widersprüchen beruht. Diese Widersprüche bestehen aus Gegensätzen, die einander bedingen. Sehr anschaulich wurde das von Hegel erklärt, dessen Beiträge zur Dialektik und zur zentralen Bedeutung des Widerspruchs Marx und Engels enorm beeinflussten:
„So sind denn auch Vermögen und Schulden nicht zwei besondere, für sich bestehende Arten von Vermögen. Was bei dem einen, als Schuldner, ein Negatives ist, dasselbe ist bei dem anderen, dem Gläubiger, ein Positives. […] Positives und Negatives sind also wesentlich durch einander bedingt und nur in ihrer Beziehung aufeinander. Der Nordpol am Magnet kann nicht sein ohne den Südpol und der Südpol nicht ohne den Nordpol. […] In der Entgegensetzung hat überhaupt das Unterschiedene nicht nur ein Anderes, sondern sein Anderes sich gegenüber.“[1]
Die Pole eines Widerspruchs existieren in untrennbarer Abhängigkeit voneinander und bedingen einander. In dieser Hinsicht sind polare Gegensätze auch antagonistisch – wie der Schuldner nur existieren kann, wenn es einen Gläubiger gibt, so streben die Pole nach unmittelbar Gegensätzlichem.
Dass der Klassengegensatz zwischen Arbeitern und Kapitalisten eben ein grundlegender Widerspruch der kapitalistischen Gesellschaft ist, sagte Marx klar und deutlich:
„Proletariat und Reichtum sind Gegensätze. Sie bilden als solche ein Ganzes. Sie sind beide Gestaltungen der Welt des Privateigentums. […] Das Privateigentum als Privateigentum, als Reichtum, ist gezwungen, sich selbst und damit seinen Gegensatz, das Proletariat, im Bestehen zu erhalten.“[2]
Anders ausgedrückt, können Proletarier und Kapitalisten ohneeinander nicht sein, was sie sind. Ihr Gegensatz (Antagonismus) ist auf Dauer in der kapitalistischen Produktionsweise angelegt und wohnt ihr inne.
Ihr Antagonismus kann nicht aufhören; zu existieren heißt, in Bewegung zu sein. Die Bewegung der kapitalistischen Gesellschaft ist letzten Endes der Klassenkampf. Dieser Kampf der Gegensätze dreht sich aber nicht endlos im Kreis, vielmehr strebt er seiner eigenen Überwindung oder „Negation“ entgegen. Wie Marx schreibt:
„Das Proletariat ist umgekehrt als Proletariat gezwungen, sich selbst und damit seinen bedingenden Gegensatz, der es zum Proletariat macht, das Privateigentum, aufzuheben.“[3]
Das soll alles nicht heißen, dass der Kampf zwischen Arbeitern und Kapitalisten der einzige Widerspruch wäre, der sich in der kapitalistischen Gesellschaft auswirkt. Dieser Widerspruch ist allerdings dauerhaft, grundlegend, in letzter Instanz maßgeblich für alle anderen Widersprüche.
Der Hauptwiderspruch
Wie geht Mao an diese Frage heran? Er wiederholt erst das Grundprinzip der Dialektik, „dass es überall, in allen Prozessen Widersprüche gibt“. (Mao, Über den Widerspruch, Kapitel 2)
Dann legt er dar, dass jeder besondere Gegenstand oder Prozess seinen eigenen besonderen Widerspruch, oder „Wesen“, enthält, der ihn von anderen unterscheidet, und dass man jeden dieser verschiedenen Widersprüche mit einer unterschiedlichen Methode lösen muss:
„So ist zum Beispiel der Widerspruch zwischen dem Proletariat und der Bourgeoisie mit der Methode der sozialistischen Revolution zu lösen. Der Widerspruch zwischen den Volksmassen und dem Feudalsystem ist mit der Methode der demokratischen Revolution zu lösen“ (Kapitel 3), und dergleichen mehr.
Ein „Ding von größerer Dimension“ (Kapitel 3) oder ein „komplexes“ (Kapitel 4) Ding wie, zum Beispiel, die chinesische Gesellschaft, enthält viele Prozesse und Widersprüche. Hier kommen wir zur wichtigsten Stelle von „Über den Widerspruch“, wo Mao behauptet, dass in einer „Reihe von Widersprüchen“ „stets einer der Hauptwiderspruch ist“. (Kapitel 4)
Mao erklärt:
„Im Falle eines Aggressionskriegs der Imperialisten gegen ein [halbkoloniales] Land […] wird der Widerspruch zwischen dem Imperialismus und dem betreffenden Land zum Hauptwiderspruch, während alle Widersprüche zwischen den verschiedenen Klassen innerhalb dieses Landes […] vorübergehend auf den zweiten Platz verwiesen sind und eine untergeordnete Stellung einnehmen. Das war in China der Fall während des Opiumkriegs von 1840, des Chinesisch-Japanischen Krieges von 1894 sowie des [Boxeraufstandes] von 1900 und ist auch während des gegenwärtigen Chinesisch-Japanischen Krieges der Fall.“ (Kapitel 4)
Als der Aufsatz geschrieben wurde, fiel Japan gerade in China ein. Mao zog den Schluss, es könnten sich die „verschiedenen Klassen – mit Ausnahme einer Handvoll Verräter an der Nation – zeitweilig zu einem nationalen Krieg gegen den Imperialismus zusammenschließen“. (Kapitel 4)
Mao behauptet also, wenn der Hauptwiderspruch zwischen dem Imperialismus und der ganzen Nation bestünde, könnte die Nation sich wirklich zusammenschließen, als gäbe es gar keinen Klassengegensatz. Der Klassenkampf hört auf, wird ausgelagert oder unbedeutend.
Maos grundlegender Fehler liegt darin, dass der Klassengegensatz weder ein „Hauptwiderspruch“ neben anderen, unabhängigen und weniger wichtigen Widersprüchen ist, noch zu einem „Nebenwiderspruch“ werden kann. Der Klassengegensatz der kapitalistischen Gesellschaft ist grundlegend und allgegenwärtig. Ein Magnet kann nicht ohne seine Pole existieren. Ebensowenig kann die kapitalistische Gesellschaft ihren Klassengegensatz unterbrechen und trotzdem eine kapitalistische Gesellschaft bleiben.
Dieser Klassengegensatz durchdringt die anderen Widersprüche in der Gesellschaft und erzeugt sogar einen großen Teil davon. Imperialistische Kriege werden zum Beispiel nicht aus rein „nationalen Gründen“ geführt, die irgendwie getrennt vom Klassengegensatz wären. Sie sind vielmehr in hohem Maße Ausdruck des grundlegenden Klassengegensatzes der kapitalistischen Gesellschaft. Es gehört zum ABC des Marxismus, dass imperialistische Kriege im Interesse einer bestimmten herrschenden Klasse geführt werden, um wirtschaftliche oder politische Krisen im Inland zu entschärfen, um neue Märkte und Profitquellen zu erschließen und so diese Krisen zu verringern oder hinauszuzögern, oder um die Arbeiterklasse im eigenen Land abzulenken.
Klassengrenzen innerhalb der Gesellschaft werden durch imperialistische Unterdrückung zwar oft verschleiert, wenn die Massen sich hinter ihrer eigenen Bourgeoisie versammeln, um sich zu verteidigen. Die Bourgeoisie nutzt ihrerseits diese Stimmung nationaler Einheit häufig aus, um ihre Position als herrschende Klasse zu festigen. In einer solchen Situation haben Kommunisten aber die Aufgabe, dieses Verschleiern der Klassengegensätze durch die herrschende Klasse nicht zu erleichtern, sondern offenzulegen.
Das galt auch für China. Die Kuomintang (KMT), unter der Führung von Chiang Kai-shek, war eine bürgerliche Partei, die eigens gegründet wurde, um Chinas Unabhängigkeit auf kapitalistischer Basis zu erreichen. Wie die Geschichte jedoch zeigte, war sie praktisch nicht in der Lage dazu, denn als die Revolution gegen den Imperialismus in den 1920er Jahren voranschritt, stellte sie sich letztendlich auf die Seite des Imperialismus gegen die eigene Arbeiterklasse.
Der Krieg gegen Japan
Chinas Krieg gegen den japanischen Imperialismus war zweifellos ein nationaler Befreiungskrieg. Der Kampf gegen den Imperialismus war die zentrale Frage der Chinesischen Revolution.
Unter diesen Bedingungen ist es absolut richtig, dass eine kommunistische Partei Parolen gegen nationale Unterdrückung aufstellt und einen Befreiungskrieg organisiert, der zwangsläufig bedeutet, zumindest vorübergehend gemeinsam mit bürgerlichen Nationalisten gegen den gemeinsamen Feind zu kämpfen.
Doch ausgehend von diesen richtigen Prämissen nutzte Mao seine „Theorie“ des Hauptwiderspruchs, um zu erklären, dass die Partei sich im Kampf gegen Japan der Führung der bürgerlichen KMT unterordnen solle, anstatt ihre Klassenunabhängigkeit zu bewahren.
Die KPCh ging so weit, öffentlich zu erklären, sie hebe:
„… die gegenwärtige Sowjetregierung [in den von der KPCh kontrollierten Gebieten] auf und praktiziert Demokratie auf der Grundlage der Volksrechte, um die nationale politische Macht zu vereinheitlichen. [Sie] hebt die Bezeichnung Rote Armee auf, reorganisiert sie in die [von der KMT kontrollierte] Nationale Revolutionsarmee, stellt sie unter die Kontrolle der Militärkommission der Nationalregierung und erwartet Befehle …“
Im Wesentlichen trat Mao dafür ein, die KPCh solle sich, um die „Zweite Einheitsfront“ zu bilden, politisch und organisatorisch liquidieren (auflösen), wie sie es auch in der Revolution 1925-27 getan hatte.
Maos Politik der Klassenzusammenarbeit ergab sich aus einem grundsätzlichen politischen Fehler. Es sollte für Kommunisten elementar sein, dass die nationale Unterdrückung kapitalistischen (und nicht nationalen) Zwecken dient, und dass diese Unterdrückung nicht alle Klassen des unterdrückten Landes gleichermaßen trifft. Es verschwinden auch nicht die Klassengegensätze in der unterdrückten Nation, sobald eine imperialistische Invasion beginnt.
Wie Lenin am zweiten Kongress der Kommunistischen Internationale 1920 erklärte:
„Zwischen der Bourgeoisie der ausbeutenden Länder und jener der kolonialen Länder ist eine gewisse Annäherung erfolgt, so dass die Bourgeoisie der unterdrückten Länder sehr oft — ja sogar in den meisten Fällen — zwar die nationalen Bewegungen unterstützt, aber gleichzeitig im Einvernehmen mit der imperialistischen Bourgeoisie, d. h. zusammen mit ihr, alle revolutionären Bewegungen und revolutionären Klassen bekämpft.“[4]
Damit beschrieb er treffend das Verhalten der chinesischen herrschenden Klasse während der vorangegangenen 80 oder mehr Jahre. Seitdem der Imperialismus, anfänglich vor allem der Britische, China erniedrigte, unterdrückte und ausbeutete, hatte es die chinesische Bourgeoisie vorgezogen, gewinnbringend mit den Imperialisten zusammenzuarbeiten und „vereinte“ sich keineswegs mit dem übrigen chinesischen Volk, um etwa gegen sie zu kämpfen.
Wenn Mao recht hätte, hätte man erwarten müssen, dass die KMT-Regierung seinerzeit ihre Anstrengungen auf den Kampf gegen Japan fokussiert und zu diesem Zweck die Kommunistische Partei herangezogen hätte. Doch der bürgerliche Diktator Chinas, Chiang Kai-shek, trieb Politik unter dem Motto „Erst nach innen Frieden schaffen, dann nach außen Widerstand leisten“. Das bedeutete, den Kampf gegen den japanischen Imperialismus zu verraten, um seinen brutalen Bürgerkrieg gegen die KPCh fortzusetzen.
Das alles beweisen die Ereignisse, die 1937 auf die Bildung der „Zweiten Einheitsfront“ zwischen der KPCh und der KMT folgten. Obwohl Chiang Kai-shek versicherte, mit der KPCh gegen Japan zusammenzuarbeiten, hatte er nie wirklich die Absicht dazu.
Nachdem er sich mit der KPCh „verbündet“ hatte, um gegen Japan zu kämpfen, verzichteten Chiangs Truppen weitestgehend auf Kampfhandlungen und überließen den Japanern stattdessen regelmäßig ganze Provinzen. Bis Mitte 1939 verwandte Chiang seine besten Truppen (bis zu 500.000 Mann) darauf, die KPCh zu blockieren, anstatt die Japaner zu bekämpfen, weil er annahm, dass die USA den Krieg gegen Japan für ihn gewinnen würden.
Das führte im ersten Jahr der groß angelegten Invasion ab 1937 zu einer Reihe von schweren Niederlagen und schnellen Rückzügen. Bis 1938 gingen Beijing, Shanghai, Wuhan und Nanjing auf die demütigendste Weise an die Japaner verloren. Die Hauptstadt musste mehrfach verlegt werden und befand sich schließlich im abgelegenen Chongqing in der Provinz Sichuan.
Zur Absicherung ihrer Hauptstadt in Chongqing, wo sie zuletzt Zuflucht gefunden hatte, fiel der KMT nichts Besseres ein, als den Gelben Fluss zu fluten, indem sie die Deiche zerstörte. So wurde die Infrastruktur zerstört, die die Japaner für ein Vorrücken nach Sichuan und in andere Binnenprovinzen benötigten. Die Zerstörung war so groß, dass bis zu 89.000 chinesische Zivilisten sofort ertranken und insgesamt rund 500.000 Menschen in der daraus resultierenden Hungersnot und an Seuchen starben.
Diese schrecklichen Ereignisse fassen den „Patriotismus“ der herrschenden Klasse in China zusammen: Selbst im Kampf gegen den Imperialismus fügte ihr Verhalten dem eigenen Volk weitaus mehr Schaden zu als dem Feind.
Die KPCh verstand implizit, was das bedeutete. Sie begann richtigerweise, in den überfluteten Gebieten um den Gelben Fluss zu rekrutieren, und errichtete dort eine Basis der Roten Armee. Implizit erkannte sie, dass der Klassengegensatz nicht durch den „Hauptwiderspruch“ der imperialistischen Invasion „vorübergehend zurückgestellt“ wurde, sondern durch die imperialistische Invasion verstärkt wurde, da diese die herrschende Klasse als nationale Verräter entlarvte. Trotz der formalen Vereinbarung zwischen der KPCh und Chiang Kai-shek gab es keine klassenübergreifende Einigung gegen den gemeinsamen Feind Japan.
Die Besonderheit des Widerspruchs
Mao argumentiert in Über den Widerspruch auch, dass Marxisten nicht „dogmatisch“ sein, also keine pauschalen Verallgemeinerungen über dynamische politische Situationen stülpen sollen. Er legt dar:
Die „Dogmatiker […] verstehen nicht, dass man die Allgemeinheit des Widerspruchs und das gemeinsame Wesen der Dinge nur dann in vollem Maße erkennen kann, wenn man zuvor die Besonderheit des Widerspruchs erforscht und das besondere Wesen der einzelnen Dinge erkannt hat. […] Unsere Dogmatiker sind faule Kerle, die jede mühselige Forschungsarbeit an konkreten Dingen ablehnen.“ (Kapitel 3)
Es ist schon ironisch, wenn Mao „mühselige Forschungsarbeit an konkreten Dingen“ betont, weil er ausschließlich auf der Ebene abstrakter Proklamation und mechanischen Denkens verbleibt. Was Mao philosophisch über das Studium der Dinge in ihrer Besonderheit zu sagen hat, ist ein schlichter Gemeinplatz. Dinge verändern sich. Was die richtige Methode ist, hängt davon ab. Das ist abstrakt genug, dass niemand widersprechen kann, aber deshalb auch völlig nichtssagend.
Jeder Widerspruch ist anders. Das stimmt zwar. Doch für Mao ist ein jeder von ihnen in sich abgeschlossen. Dieser Widerspruch hat seine eigene Lösung, die sich von der Lösung jenes Widerspruchs unterscheidet. Man muss einfach jeden einzelnen Widerspruch nacheinander studieren, um dessen jeweils in sich geschlossene Lösung zu finden, wie bei der Analyse verschiedener Blutproben im Labor, um festzustellen, wer welche Infektion hat.
Mao will in Wirklichkeit sagen, dass die Revolution in China anders sei als die russische, dass die Revolution in China als kolonialem Land keine sozialistische, sondern eine nationale Revolution sei und daher einer eigenen, besondere Lösung bedürfe – nämlich Abkommen mit dem Todfeind Chiang Kai-shek. Wer widerspricht und das Bündnis mit Chiang für einen Verrat der Revolution hält, ist einfach dogmatisch und unfähig, die Besonderheit der Situation zu erkennen.
Indem er die Bedeutung der Besonderheit betont, versucht Mao eigentlich, die Zusammenarbeit mit der herrschenden Klasse als politische Linie theoretisch zu unterfüttern.
Der dialektische Materialismus geht davon aus, dass das Ganze mehr ist als die Summe seiner Teile. Die Gesetzmäßigkeiten, die auf höheren Ebenen auftreten – wie eben die des Klassenkampfs oder der kapitalistischen Ökonomie – bestimmen in letzter Instanz die Interessen und das Handeln der kämpfenden Klassen und Parteien.
Marx erklärte 1848 schon, dass der Kapitalismus dazu bestimmt war, ein weltweites Wirtschaftssystem zu sein. Lenin charakterisierte dieses Weltsystem in seiner Analyse als Imperialismus. Dieser beruht darauf, dass im Kapitalismus die Produktion über den nationalen Markt hinauswächst. Aus diesem Grund wurde die Wirtschaft in erster Linie zu einer Weltwirtschaft, der die verschiedenen Länder unterworfen sind, und für die sie bestimmte Rollen spielen.
Verschiedene „Widersprüche“, wie „zwischen den Volksmassen und dem Feudalsystem“ oder „zwischen den Kolonien und dem Imperialismus“ (Kapitel 3) wurden untrennbar mit dem kapitalistischen Weltsystem verknüpft. Deshalb entstand die Komintern und war in Asien und besonders in China in den frühen 1920er Jahren erfolgreich. Die Chinesische Revolution war kein abgetrennter Prozess mit eigenen Widersprüchen, eigenem Ablauf und eigenen Lösungen, sondern Teil eines internationalen Prozesses.
Die halbkoloniale Ausbeutung Chinas durch eine Reihe ausländischer Mächte seit den 1840er Jahren hatte eine Armee landloser Bauern und Armer erzeugt, indem sie die chinesische Binnenwirtschaft zerstörte und so die Entstehung einer chinesischen Arbeiterklasse anschob. Gleichzeitig stützte der Imperialismus das alte, morsche Regime, das zu seinem Vasallen geworden war. Die entstehende Kapitalistenklasse in China brauchte den westlichen Imperialismus und war an den Weltmarkt gebunden, doch weil sich die chinesische Arbeiterklasse hingegen an der internationalen kommunistischen Bewegung orientierte, konnte die KPCh in den 1920er Jahren rasch wachsen.
Offensichtlich hatte die chinesische Revolution ihre Besonderheiten, die ein „sorgfältiges Studium“ erforderten. Keine kommunistische Partei kann hoffen, eine Revolution anzuführen, indem sie sich nur auf Allgemeinplätze über den Kapitalismus und die Arbeiterklasse verlässt. Sie muss jede Phase des Prozesses analysieren, daran teilnehmen und klare Slogans vorbringen, die zu den konkreten Bedingungen und dem Bewusstsein des Landes passen. Es gibt keine abstrakte Wahrheit, wie Lenin sagte. Die Wahrheit ist immer konkret.
Die chinesische Revolution „konkret“ zu verstehen, bedeutet, sie in ihrem richtigen internationalen Kontext zu begreifen und nicht, sie lediglich an sich als „besonders“ aufzufassen. Die Epoche der chinesischen Revolution war letztlich die Epoche der Weltrevolution. Jedes Land war existenziell abhängig von der Weltwirtschaft. Der revolutionäre Kampf in jedem Land konnte nur als Teil eines weltweiten Kampfes gegen dieses System verstanden werden. Die KPCh hätte ohne die Komintern niemals existiert.
Dies ist kein abstrakter, pedantischer, theoretischer Punkt. Die Ereignisse im weiteren Verlauf der Revolution beweisen seine Bedeutung.
Die chinesische Revolution
Über den Widerspruch besagt, dass der Klassengegensatz durch die ausländische Invasion nur vorübergehend aus seiner Rolle als Hauptwiderspruch verdrängt wird. Er sollte wohl folglich wieder in den Vordergrund treten, wenn die Invasion endet. Tatsächlich erklärt Mao im selben Dokument:
„In einer anderen Situation vertauschen jedoch die Widersprüche ihren Platz. Wenn der Imperialismus zur Unterdrückung des halbkolonialen Landes nicht zu den Mitteln des Krieges greift, sondern sich milderer Formen – wie politischer, wirtschaftlicher und kultureller – bedient, werden die herrschenden Klassen dieses Landes vor dem Imperialismus kapitulieren, und es kommt zwischen ihnen zu einem Bündnis für die gemeinsame Unterdrückung der Volksmassen. In diesem Fall nehmen die Volksmassen häufig Zuflucht zum Bürgerkrieg als Form des Kampfes gegen das Bündnis zwischen dem Imperialismus und der Feudalklasse, während der Imperialismus, statt zu einer direkten Aktion zu greifen, sich oft indirekter Mittel bedient, um die reaktionären Kräfte in diesem halbkolonialen Land bei der Unterdrückung des Volkes zu unterstützen, was eine besondere Verschärfung der inneren Widersprüche an den Tag legt.“ (Kapitel 4)
Eine perfekte Beschreibung der Situation in China nach 1945. Der US-Imperialismus war Chinas neuer Ausbeuter geworden, verhielt sich dabei aber rücksichtsvoller als Japan. Die KMT und Chiang Kai-shek arbeiteten Hand in Hand mit den USA zusammen und empfingen von ihnen reichlich militärische Unterstützung, womit sie ihren Krieg gegen die KPCh wieder aufnehmen sollten. Mao hätte aufgrund seiner eigenen Schlussfolgerungen aus Über den Widerspruch also einsehen müssen, dass „eine besondere Verschärfung der inneren Widersprüche“, also des Klassenkampfs vorlag.
Dennoch hielt er weiter am Waffenstillstand mit der KMT fest, als der Krieg gegen Japan vorüber war. Dabei entwickelte er die Perspektive der „Neuen Demokratie“.
Das war die Position, dass die Revolution in China nicht sozialistisch sein, sondern eine „neudemokratische Gesellschaft“ errichten würde. Das bedeutete im Wesentlichen, den Kapitalismus zu behalten, aber das Eigentum des „bürokratischen Kapitals“ und der „Reaktionäre“, die mit Japan kollaboriert hatten, zu verstaatlichen. Es sollte ein Bündnis aller Klassen Chinas sein, einschließlich der Kapitalistenklasse, gegen einen spezifischen Teil der Kapitalistenklasse.
Es gab keine Basis dafür, an die Möglichkeit eines stabilen Bündnisses mit der KMT oder irgendeinem Sektor der chinesischen Kapitalisten zu glauben. Mao aber schlug unter dem Banner der „Neuen Demokratie“ Deals vor, bei denen wichtige KMT-Führer in einer Koalition mit der KPCh an der Macht bleiben könnten. Im Grunde erkennt man daran mangelndes Vertrauen zur Arbeiterklasse und zu ihrer unabhängigen Bewegung.
Solche Deals wurden von Chiang Kai-shek allerdings immer abgelehnt. Das war unvermeidlich – Chiang war eben dafür an die Macht gekommen, die Revolution und die KPCh im Interesse der Bourgeoisie zu zerschlagen und versuchte schon seit zwei Jahrzehnten, sie zu liquidieren. Mao versuchte nun, ein Bündnis mit genau diesen Kräften zu schließen. Gänzlich widerlegt wurde die Perspektive durch den Bruch des Waffenstillstandes seitens der KMT 1947 und durch den darauffolgenden Bürgerkrieg, der mit dem Sieg der KPCh im Jahr 1949 endete.
Als die KPCh die Macht übernahm, floh der Großteil der Kapitalistenklasse zusammen mit Chiang Kai-shek nach Taiwan, um dort eine von den USA unterstützte kapitalistische Diktatur zu errichten. Die Kapitalisten, die in China blieben, weigerten sich, mit der KPCh zusammenzuarbeiten, egal wie oft diese eine Koalition vorschlug. Aus der Perspektive der Kapitalisten war die KPCh eine kommunistische Partei, die seit Jahrzehnten Krieg gegen die Regierung geführt hatte und Teil der Komintern gewesen war, die gegründet wurde, um den Kapitalismus zu stürzen. Einer solchen Partei konnten sie niemals vertrauen.
Die kapitalistische KMT hingegen war eng mit dem US-Imperialismus verbunden, einem unversöhnlichen Gegner des Kommunismus. Ehe ein Jahr vergangen war, begann der Koreakrieg, in dem China, die UdSSR und die USA einen äußerst gewaltsamen Kampf um die Frage führten, ob Korea kapitalistisch und in der US-Einflusszone bleiben würde oder nicht.
Diese Ereignisse folgten einer objektiven und globalen Logik und zwangen das neue KPCh-Regime, das Programm der „Neuen Demokratie“ aufzugeben. Die chinesischen Kapitalisten stellten sich im Koreakrieg auf die Seite der USA und der Reaktionäre, in der Hoffnung, dass ein Sieg der USA dem neuen KPCh-Regime in China ebenfalls einen Schlag versetzen würde. Um Nordkorea im Krieg zu unterstützen, musste die KPCh deutlich härter gegen wirtschaftliche Sabotage durch die Kapitalisten innerhalb ihrer Grenzen durchgreifen.
Die KPCh schlug nach links aus und verstaatlichte den Großteil der Wirtschaft als Reaktion auf die Tatsache, dass die Kapitalisten entweder ihre Unternehmen aufgegeben hatten oder diese gegen das neue KPCh-Regime einsetzten. Hier zeigt sich deutlich die Wechselwirkung zwischen, einerseits, den „nationalen Widersprüchen“ mit den Imperialisten und, andererseits, den grundlegenden Klassengegensätzen der Gesellschaft. Sie wurden letztlich auf keiner rein nationalen Basis, sondern mit den Methoden des Klassenkampfs gelöst.
Natürlich war es richtig, die Kapitalisten zu enteignen. Aber die Ereignisse widerlegten die theoretische Methode, die in Maos Aufsatz dargelegt wird, total. Der Verlauf der chinesischen Revolution widerlegt die Vorstellung, dass die herrschende Klasse in der Lage oder willens war, sich mit anderen Klassen zu vereinen, um den Imperialismus zu bekämpfen. Die Idee aus Über den Widerspruch, dass Klassenzusammenarbeit in kolonialen Ländern möglich und richtig sei, war Teil einer gemeinsamen Position der Stalinisten in aller Welt.
Wenn Mao und die KPCh den Verlauf der Revolution offen und gründlich untersucht hätten, hätten sie die wichtigen Fehler in Über den Widerspruch korrigieren und die Kommunisten in China und darüber hinaus mit den Werkzeugen ausstatten können, die sie brauchen, um die sozialistische Weltrevolution voranzubringen.
Stattdessen wurde die falsche Methode, die Mao 1937 vorgestellt hatte, nicht nur verteidigt, sondern noch weiterentwickelt. Überall, wo diese Politik angewandt wurde – etwa in Indonesien und im Iran – waren die Folgen katastrophal.
Wenn wir heute Über den Widerspruch lesen, müssen wir uns nicht die Frage stellen: „Hat Mao den Kapitalismus gestürzt?“, sondern: „Können wir auf dieser Grundlage den Kapitalismus stürzen?“ Und die Erfahrung der letzten 70 Jahre hat bewiesen, dass das nicht geht.
Die bürokratische Perspektive
Maos Aussagen über die Besonderheit von Widersprüchen und ihren Lösungen in Über den Widerspruch stellen eine einseitige und mechanische Abweichung vom dialektischen Materialismus dar. Im Ergebnis dieser Abweichung wurden opportunistische Kurzsichtigkeit und programmatische Zickzackbewegungen gerechtfertigt, indem betont wurde, dass jedes Land und jede Etappe in einem Land eigene Widersprüche haben, die unterschiedlicher Lösungen bedürfen, und dass die Kommunisten sich vom Klassenkampf abwenden können.
In Über den Widerspruch zeigt sich ein subjektiv-willkürliches Geschichtsverständnis. Rein oberflächlich nutzt Mao den richtigen Jargon, um sich als dialektischer Materialist auszugeben. In Wirklichkeit wendet Mao sich von alldem aber ab. Ohne jegliche Erklärung ihrer zugrundeliegenden Logik, ihrer Notwendigkeiten und Widersprüche leiert er die verschiedenen Phasen der chinesischen Geschichte einfach herunter:
„In der Periode der ersten Einheitsfront war die Kuomintang, da sie die drei politischen Hauptrichtlinien Sun Yat-sens – Bündnis mit Russland, Bündnis mit der Kommunistischen Partei und Unterstützung der Arbeiter und Bauern – durchführte, revolutionär, hatte sie Lebenskraft und verkörperte sie das Bündnis verschiedener Klassen für die demokratische Revolution. Nach 1927 verwandelte sich die Kuomintang in ihr Gegenteil, sie wurde zu einem reaktionären Block der Grundherren und der Großbourgeoisie. Nach den Sian-Ereignissen im Dezember 1936 setzte in der Kuomintang abermals eine Wendung ein, und zwar in der Richtung auf Beendigung des Bürgerkriegs und auf ein Bündnis mit der Kommunistischen Partei für den gemeinsamen Kampf gegen den japanischen Imperialismus. Das sind die Besonderheiten der Kuomintang in diesen drei Stadien. Das Auftreten dieser Besonderheiten wurde selbstverständlich durch eine Reihe von Ursachen bewirkt.“ (Kapitel 3)
Die „Reihe von Ursachen“ ist des Pudels Kern, aber Mao überlässt es dem Leser, sie herauszufinden. Wenn eine Massenpartei im Verlaufe eines oder zweier Jahre aufhört, „revolutionär“ zu sein und „Lebenskraft“ zu haben und „zu einem reaktionären Block der Grundherren und der Großbourgeoisie“ wird, dann hat das wohl gewaltige historische Bedeutung und wird kaum aus der Laune eines einzelnen Führers heraus geschehen sein. Mao verrät uns darüber aber nur, dass sich die KMT verändert hat. Sie war zuerst gut, dann wurde sie schlecht. Wir waren verbündet, dann wurden wir Feinde. Die Gründe führen zu weit.
In Wahrheit hatte Mao keineswegs im Sinn, sich auf eine theoretische Perspektive für die chinesische Revolution festzulegen, sondern vielmehr, seinen Parteimitgliedern eine schlüpfrige und unklare „Dialektik“ anzudrehen, die ihm halbwegs freie Hand lassen würde, seine Positionen zu wechseln, früheren Positionen zu widersprechen und jeden sich bietenden Vorteil auszunutzen.
Daran sieht man, wie bürokratisch das Regime in der KPCh schon vor ihrer Machtübernahme war. Das verschlimmerte sich nur, als sie dann zur herrschenden Partei wurde.
Nebenbei bemerkt hatte die KPCh in den Städten keine Basis mehr, als Mao Über den Widerspruch schrieb. Sie war zwar als städtische Arbeiterpartei gegründet worden, aber seit 1928 in abgelegenen Dorfgemeinden isoliert. Das nicht wegen irgendwelcher Pläne oder Theorien, sondern wegen der chaotischen Niederlage in der Revolution von 1925-27.
Die KPCh wurde von Chiang Kai-shek verraten. Trotzki hatte gewusst, dass das geschehen würde, nachdem Stalin darauf bestanden hatte, sie müsse an diesen Führer ihre ganze Hoffnung auf die Revolution knüpfen. 1926-27 führte Chiang eine brutale Konterrevolution gegen die KPCh und die Arbeiterklasse durch und massakrierte zehntausende Arbeiter und Kommunisten.
So vernichtend war diese Niederlage und so irregeleitet (von den Befehlen Stalins) der Umgang der Partei damit, dass den KPCh-Mitgliedern, die die Konterrevolution überlebt hatten, nur übrigblieb, vor der Konterrevolution in abgelegene Teile des Landes zu fliehen.
Diesen Bedingungen passte die Partei sich an. Aus einer demokratisch-zentralistischen, bolschewistischen Partei wurde eine bäuerliche Partisanenarmee. Bürokratische Methoden von Befehl und Gehorsam wurden damit alternativlos, weil die Notwendigkeit, in der Umzingelung überlegener Regierungstruppen militärisch zu überleben, eine rücksichtslose militärische Führung erfordert und keine Zeit für Diskussionen lässt. Eben diese Methoden drücken sich in Maos Aufsatz aus.
Eine bürokratische Führung hat notwendig eine kurzsichtige und mechanische Sichtweise. Weil sie eben bürokratisch ist, sieht sie die Massen nicht als unabhängige Kraft, die selber die Gesellschaft verändern kann. Sie neigt zu dem Gedanken, dass es von oben geäußerte Befehle sind, die Resultate herbeiführen – unabhängig von den Interessen und der Dynamik der jeweiligen Klassen. Sie denkt, dass sie einfach durch Verhandlungen mit den Führern anderer Parteien an die Macht kommen kann und vergisst, dass sie damit die Arbeiterklasse enttäuschen und dazu bringen kann, sich von ihr abzuwenden.
Sie will eigentlich keine demokratische Beteiligung der Massen. Sie will keine Mitglieder mit einem hohen politischen Verständnis, die selbst denken können. Diskussionen und Verständnis in ihren Reihen machen sie nicht stärker. Nicht politische Argumente, Überzeugung und Inspiration sind daher ihre Mittel, sondern Befehle. Sie festigt sich durch Manöver; durch Gegeneinander-Ausspielen unterschiedlicher Fraktionen.
Daher kommt Maos subjektive Sichtweise. Er neigte dazu, sich selbst als allwissenden Verwalter zu sehen, für den Widersprüche durch die Entscheidungen des subjektiven Faktors (d. h. der Partei) kontrolliert werden können. Die Partei bestimmt, was der Haupt- und was der Nebenwiderspruch ist, und die Partei analysiert nicht, sondern bestimmt unabhängig von den materiellen Prozessen, die tatsächlich am Werk sind, welche Lösung zu welchem Widerspruch gehört.
Jahre später popularisierte Mao den Satz „Die Partei führt alles an“, der bis heute von Xi Jinping stark betont wird.
Wohin diese Herangehensweise praktisch führt, zeigte sich 1957, als Mao einen weiteren Aufsatz Über die richtige Behandlung der Widersprüche im Volk veröffentlichte, in dem er eine Reihe vorgefertigter Maßnahmen zur Lösung der verschiedenen Konflikte verordnete, die sich in der chinesischen Gesellschaft nach der Machtübernahme der KPCh abspielten. Auf dieser Grundlage wurde die Parteibürokratie beauftragt, das Wesen jedes ihr angetragenen Konfliktes zu „bestimmen“ und eine Lösung entsprechend der Richtlinie Maos anzuordnen.
Diese äußerst formalistische, gebieterische und hierarchische Arbeitsweise war nicht dafür da, die Probleme in den Massen ernsthaft zu lösen, geschweige denn ihre materiellen Ursachen zu begreifen, sondern einfach dafür, die Kontrolle der Partei über sie zu festigen und jede potenzielle Gefahr für die Herrschaft der Bürokratie zu beseitigen.
Die Notwendigkeit des dialektischen Materialismus
Über den Widerspruch ist ein schematisches Kochbuch zum „Lösen“ von Widersprüchen. Als solches schadet es weltweit der Ausbildung von Kommunisten. Die scheinbare Einfachheit von Maos Ausdrucksweise mag sie besonders verständlich erscheinen lassen. Als Orientierung für das Verständnis der wirklichen, zugrundeliegenden Dynamik des Klassenkampfs taugen seine Aussagen aber nicht. Sie sind vielmehr direkt schädlich dafür.
Die Ideen aus Über den Widerspruch erweisen sich stets aufs Neue als verlässliches Mittel zur Rechtfertigung stalinistischer, nicht marxistischer Vorstellungen über Klassenzusammenarbeit. Mag das Werk noch so ausschweifend über den „Dogmatismus“ schimpfen. Sein gesamter Inhalt verteidigt das stalinistische Dogma, nach einer „fortschrittlichen“, „patriotischen“ nationalen Bourgeoisie zu suchen, der man die Kommunisten, Arbeiter und Bauern unterordnen kann. Das ist wirklich ein Dogma, weil es trotz der Gegenbeweise aus Chinas eigener Geschichte für richtig gehalten wird.
Mao konnte den tatsächlichen Verlauf der chinesischen Revolution nicht vorhersehen. Die Stalinisten haben allerdings noch nie etwas vorhergesehen. Darum geht es ja in Über den Widerspruch: Nicht darum, die reale Logik der chinesischen Revolution zu erklären, sondern um ein Alibi für die wechselnden Bedürfnisse der KPCh-Bürokratie.
In Wirklichkeit ist der dialektische Materialismus dafür da, uns ein echtes Verständnis der ablaufenden Prozesse zu ermöglichen, damit uns der Klassenkampf nicht auf dem falschen Fuß erwischt und damit uns zeitweilige Trends nicht desorientieren. Er lehrt uns, bei den grundlegenden Widersprüchen der kapitalistischen Gesellschaft anzusetzen, damit wir erkennen können, wie sich die gegenwärtigen Bedingungen in ihr Gegenteil verkehren werden: Auf Aufschwünge folgen Krisen, politische Bündnisse und Stimmungen weichen Spaltungen und Konflikten.
An der Macht vollführte Mao ständig dramatische Zickzackbewegungen. Den Versuch, Autarkie zu schaffen und Chinas vollständige Unabhängigkeit zu sichern, gab er schnell wieder auf, nachdem dies zu massiven Hungersnöten und Todesfällen führte. Er wetterte jahrelang gegen den US-Imperialismus, um 1972 Nixon zu treffen und sich gegen die UdSSR zu verbünden. Diese dramatischen Kehrtwendungen sollten alle kurzfristig die Herrschaft der KPCh sichern, ohne die grundlegende Wahrheit zu verstehen, dass man den Sozialismus weder in einem Land aufbauen noch ohne Arbeiterdemokratie verwirklichen kann.
Maos ignorierte also objektive dialektische Prozesse und war unfähig, die realen Widersprüche in der Gesellschaft zu begreifen. Folglich verfügte er über keinerlei Weitsicht. Seine Handlungen hatten völlig unvorhergesehene Auswirkungen. Das ist ein wichtiger Grund dafür, dass die Wirtschaft Chinas heute kapitalistisch ist.
Das vage Gerede in Über den Widerspruch darüber, dass man „Dogmen“ ablehnen, Dinge konkret studieren und einsehen soll, dass die Widersprüche sich verändern, bleibt ironischerweise ein nützliches Alibi für den Verrat der chinesischen Bürokratie an der Planwirtschaft. Wann immer sie frühere Positionen verrät, während sie sich zum Kapitalismus hinwendet, kann sie sagen: „Mao sagte schon, dass sich Widersprüche und ihre Lösungen ändern. Wir dürfen nicht dogmatisch sein.“ Aus diesem Grund wird dieser Text von der KPCh bis heute als wichtige Errungenschaft gefeiert.
Also haben Kommunisten die Pflicht, die marxistische Theorie und vor allem den dialektischen Materialismus sorgfältig zu studieren und sie von den revisionistischen Karikaturen des Stalinismus und Maoismus unterscheiden zu lernen. Eine erfolgreiche weltweite sozialistische Revolution ist in unserer Epoche dringender notwendig als je zuvor. Wir können uns die Niederlagen nicht leisten, zu denen stalinistische Ideen mit Sicherheit führen.
[1] G. W. F. Hegel: Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften Bd. 1, Suhrkamp, S. 245.
[2] Die heilige Familie, Marx-Engels-Werke, Bd. 2, S. 37.
[3] Ebd.
[4] Lenin-Werke, Bd. 31, S. 230.