Von Josh Holroyd.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 15, März 2025.
Es gibt bestimmte Werke der Kunst und Literatur, die so weit über dem alltäglichen Leben stehen, dass sie die kulturelle Landschaft dauerhaft verändern und den menschlichen Horizont prägen. Im Vorbeigehen orientiert man sich an ihren Gipfeln, auch wenn man ihre Namen nicht einmal kennt.
Die Werke Homers zum Beispiel dienten mehr als tausend Jahre nach seinem Tod als Quellenmaterial für einen Großteil der griechisch-römischen Religion und Kultur, während die Werke Shakespeares die nationale Identität Englands dauerhaft geprägt haben.
Auf den ersten Blick mag dies dem materialistischen Verständnis der Geschichte widersprechen. Schließlich kann die Kunst nicht unabhängig von der Gesellschaft existieren, wie auch der Geist nicht ohne den Körper existieren kann. Wie also kann Kunst die Gesellschaft prägen?
In letzter Instanz reflektiert die Kunst das Leben, aber indem sie einen Spiegel hochhält und den Menschen zeigt, wer sie sind und was sie sein könnten, kann Kunst auf die Gesellschaft zurückwirken und den Gang der Geschichte beeinflussen.
Die größte Kunst kann sogar noch mehr als das. Wenn die Kunst vergangener Epochen allein ihre eigene Zeit widerspiegeln würde, wäre die Kunst der Antike nur von historischem Interesse. Aber das ist offensichtlich nicht der Fall. Die größten Kunstwerke haben auch heute ihre Wirkkraft nicht verloren, weil sie einen flüchtigen Blick auf etwas Allgemeineres, eine tiefere Wahrheit gewähren. Sie bereichern unser Verständnis darüber, was es bedeutet, ein Mensch zu sein.
Faust: Eine Tragödie in zwei Teilen, das epische Schauspiel von Johann Wolfgang von Goethe, gehört in diese Kategorie der wirklich großen Kunst. So ist Goethes Einfluss auf die deutsche Kultur mit dem von Shakespeare auf die englische verglichen worden. Und von all seinen Werken hat Faust die weitreichendste und nachhaltigste Wirkung entfaltet. Er hat unzählige Werke der Kunst, Musik, Literatur und des Films auf der ganzen Welt inspiriert.
Alles, was in diesem „unaufführbaren“ Stück enthalten ist, zu behandeln, wäre eine aussichtslose Aufgabe. Aber wenn die Untersuchung einiger der eindringlichsten Ideen in Goethes Meisterwerk die Leser dazu ermutigen kann, selbst in den Faust einzutauchen, dann hat es sich gelohnt.
Sturm und Drang
Goethe wurde im August des Jahres 1749 in Frankfurt, einer der damaligen „Reichsstädte“ des Heiligen Römischen Reichs geboren. Er wuchs in einer sich rasant verändernden Welt auf.
Deutschland erwachte aus dem dunklen Schlummer, der auf das Gemetzel des Bauernkriegs (1524-25) und des Dreißigjährigen Krieges (1618-48) gefolgt war. In der gesamten deutschsprachigen Welt suchte eine wachsende Intelligenz nach Inspiration durch die wissenschaftlichen, historischen und künstlerischen Werke anderer Nationen und Zeitalter. Wie Goethe in seiner Autobiographie „Dichtung und Wahrheit“ schreibt:
„Der Deutsche seit beinahe zwei Jahrhunderten in einem unglücklichen tumultartigen Zustand verwildert, begab sich bei den Franzosen in die Schule um lebensartig zu werden, und bei den Römern, um sich würdig auszudrücken.“[1]
Die französische Literatur war in Goethes Kindheit besonders einflussreich. Die Dominanz der französischen Kultur in Deutschland bedeutete damals auch die Dominanz des französischen „neoklassischen“ Theaters. Dies wiederum rief eine Gegenreaktion unter den deutschen Künstlern hervor.
Der französische Klassizismus hatte Meister des Theaters wie Corneille, Molière und Racine hervorgebracht, doch gegen Ende des 18. Jahrhunderts war er trocken, formalistisch und durch das kulturelle Establishment der Académie Française streng reglementiert worden.
Die Académie schrieb vor, dass Stücke, die als „richtiges“ Theater gelten sollten, fünf Akte in alexandrinischen Versen haben mussten; Tragödie und Komödie durften nicht vermischt werden; die „drei Einheiten“ von Handlung, Zeit und Ort mussten strikt eingehalten werden; das Stück sollte „glaubhaft“ sein, also keine mythischen oder magischen Figuren wie Geister, Feen usw. enthalten; und es sollte versuchen, das Publikum über Moral und Anstand aufzuklären, was bedeutet, dass die Sünder immer bestraft und die Guten am Ende belohnt werden müssen.
Eine neue Generation von deutschen Schriftstellern rebellierte gegen dieses schale Regime des „guten Geschmacks“. Sie sehnten sich nach etwas Neuem, etwas Natürlichem und vor allem nach etwas Eigenem.
Eine wichtige Figur in dieser neuen literarischen Bewegung war der Philosoph und Dichter Johann Gottfried Herder. Neben vielen anderen tiefgreifenden und einflussreichen Ideen betonte Herder das natürliche Gefühl und die Volksmärchen gegenüber den formalen Regeln der Komposition. Er hatte großen Einfluss auf Goethe, der Herder 1770 während seines Jurastudiums in Straßburg kennenlernte.
Goethes erster Roman, Die Leiden des jungen Werther, der 1774 erschien, verkörperte die aufgewühlte Stimmung, die sich in der Gesellschaft entwickelte und brachte ihm breite Bekanntheit ein. Die Geschichte eines genialen, aber gequälten Menschen, der sich das Leben nimmt, traf in Deutschland einen derartigen Nerv, dass sie Hunderte von Nachahmern zum Suizid inspirierte.
Diese und andere Werke wurden zum Markenzeichen einer neuen Bewegung in der deutschen Literatur, die als Sturm und Drang bekannt wurde. Das Besondere des Werthers und anderen Werken dieser Gattung ist, dass der fragliche „Sturm und Drang“ weniger mit historischen Stürmen wie Kriegen und Revolutionen zu tun hat, sondern vielmehr mit den inneren, psychologischen Turbulenzen des Individuums.
Das entsprach der jugendlichen Ängste des deutschen Bürgertums: hochgebildet, fiebrig von großen Taten träumend, aber wirtschaftlich und politisch bedeutungslos, immer noch am Rockzipfel der alten Feudalaristokratie hängend. Goethe selbst würde über das deutsche Bürgertum schreiben:
„Wir haben es hier mit solchen [Leuten] zu tun, denen eigentlich aus Mangel an Taten […] das Leben verleidet.“[2]
Faust trägt alle Merkmale dieses Stils. In dem Werk wird jede Regel des „klassischen“ Theaters munter über Bord geworfen. Komödie und Tragödie fließen immer wieder ineinander und fallen häufig zusammen. Das Stück springt zwischen völlig unterschiedlichen Orten, Epochen und Handlungssträngen, ohne auch nur den Anschein einer einzigen zusammenhängenden Erzählung zu erwecken. Und was die moralische Erbauung des Publikums anbelangt, so wird diese Frage bis heute heftig diskutiert.
Weimarer Klassik
Subjektives Streben und der Vorrang des Gefühls vor dem formalen, abstrakten Denken sind im gesamten Werk und insbesondere im ersten Teil zentrale Themen, ebenso wie die Entdeckung des Göttlichen in der Schönheit der Natur. Mit diesen Themen steht Faust in engem Zusammenhang mit der romantischen Bewegung, die nach der Großen Französischen Revolution ganz Europa eroberte.
Goethe wandte dem Romantizismus jedoch sehr früh den Rücken. Er verabscheute dessen Subjektivismus und seine Verklärung des Mittelalters, die besonders beliebt unter den deutschen Anhängern dieser Strömung war. Stattdessen schuf er seine eigene Stilrichtung der „Weimarer Klassik“, an der Seite seines engen Freundes und Mitarbeiters, dem Dichter Friedrich Schiller.
In der Weimarer Klassik versuchte Goethe, die Dynamik und den Individualismus der Romantik mit dem festen Glauben an die objektive Wahrheit und Gesetzmäßigkeit zu verschmelzen, der für die klassische Kunst charakteristisch ist aber ohne die künstlichen Beschränkungen der Form, in die sie eingezwängt worden war. Der Faust ist das Schlüsselwerk dieser Stilrichtung, in dem die Spannung zwischen individuellem, subjektivem Streben und den sehr realen Grenzen der objektiven, äußeren Wirklichkeit im Mittelpunkt steht.
Faust ist sowohl vom Umfang als auch vom Inhalt her ein wahrhaft gewaltiges Werk und umfasst insgesamt mehr als 12 000 Zeilen, die zwischen verschiedenen Metren und Reimschemata wechseln und Bezüge zur klassischen Mythologie, zur Bibel sowie zu wichtigen wissenschaftlichen und philosophischen Debatten der damaligen Zeit herstellen. Der deutsche Dichter Heinrich Heine hatte Recht, als er sagte, das Werk sei „wirklich ebenso weit wie die Bibel“.[3]
Die Länge des Stücks und die stellenweise verworrene Struktur der Handlung haben dazu geführt, dass eine vollständige Bühneninszenierung weithin als unmöglich angesehen wird. Hinzu kommt, dass moderne Leser die reiche und vielschichtige Symbolik des Werks, insbesondere im zweiten Teil, manchmal als einschüchternd empfinden. Aber es gibt keinen Grund, sich davon abschrecken zu lassen.
Die meisten Ausgaben enthalten hilfreiche Interpretationshinweise, so dass jeder Leser ein Grundverständnis für Goethes kulturelle und philosophische Bezüge entwickeln kann. Die Leser können diese aber auch völlig ignorieren und einfach in diese magische Welt eintauchen und ihre eigenen Schlüsse ziehen, während sie Faust auf seinen Abenteuern folgen. Der Leser wird ohnehin gefesselt, durch so viel Schönes, durch so viel Stoff zum Lachen und Grübeln.
Für Goethe ging es nicht darum, eine einzige, enge Idee zu illustrieren, sondern das „reiche, bunte und höchst vielgestaltige Leben“. Wenn sich die Wirklichkeit nicht in ein abstraktes Schema fügen lässt, warum dann die Kunst? Das Ganze bleibt immer „incommensurabel“, wie Goethe es in einem Gespräch formulierte und hinzufügte, dass es „gleich einem unaufgelösten Problem die Menschen zu wiederholter Betrachtung immer wieder anlockt.“[4]
Ebenso tritt Faust dem Leser als ungelöstes Rätsel gegenüber, als ein unendliches Universum innerhalb einer endlichen Zahl an Seiten, die dazu einladen, immer wieder gewinnbringend gelesen und studiert zu werden.
Eine universelle menschliche Tragödie
Die Geschichte des Faust war zur Zeit Goethes bereits eine weit verbreitete Legende. In den 1570ern kursierte eine ganze Reihe an Legenden über eine mysteriöse Gestalt namens „Faustus“, die gesammelt und in einem einzigen Buch veröffentlicht wurden. Bis 1600 war das Buch bereits in mehrere europäische Sprachen übersetzt worden.
Im 17. und 18. Jahrhundert wurde die Geschichte von Faustus immer als eine Art Moralstück erzählt, wofür Christopher Marlowes Doctor Faustus ein berühmtes Beispiel ist. In Marlowes Erzählung wendet sich ein ungeduldiger Gelehrter der Magie zu und beschwört erfolgreich einen Teufel, „Mephistophilis“, mit dem er einen Pakt schließt: Mephistophilis wird Faustus 24 Jahre lang dienen, danach wird seine Seele von Luzifer eingefordert. Nach einer Reihe von magischen Abenteuern wird Faustus schließlich von Teufeln geholt, während er Reue zeigt und Gott um Gnade anfleht.
Goethe begegnete der Geschichte zum ersten Mal als Kind, als er sie als Puppenspiel aufgeführt sah. Schon früh entwickelte er die Idee zu einem Theaterstück, das auf der Faustus-Sage basiert. Doch Goethes Bearbeitung sollte sich deutlich von der seiner Vorgänger unterscheiden.
Er begann 1771 mit der Ausarbeitung des Faust, doch vollendete den letzten Teil erst einige Monate vor seinem Tod im Jahr 1832. In den dazwischen liegenden 61 Jahren erlebte Europa eine tiefgreifende und unumkehrbare Revolution in jedem einzelnen Aspekt des gesellschaftlichen Lebens: philosophisch, politisch, künstlerisch, wissenschaftlich und wirtschaftlich. Goethe war ein aktiver (wenn auch nicht immer begeisterter) Teilnehmer an jeder einzelnen dieser Revolutionen, und Faust sollte schließlich seine Überlegungen zu all diesen Themen enthalten, was ihn wahrlich zu einem Werk seiner Zeit macht.
In diesem Zusammenhang und insbesondere unter dem Einfluss von Schiller, arbeitete Goethe den Faust von einem christlichen Moralstück zu einer universellen menschlichen Tragödie um. Faust war nicht länger ein bösartiger Einzelfall, um als Warnung für die restliche Gesellschaft zu dienen. Stattdessen verwandelte er sich in den Händen Goethes zu einer idealisierten Repräsentation des Menschen im Allgemeinen und sein Streben wurde eine Allegorie für die gesamte menschliche Erfahrung.
Goethe beschreibt dieses zentrale, treibende Prinzip von Fausts Charakter:
„Ideales Streben um Einfluss auf und Gefühl für die Natur als Ganzes zu erringen“[5]
Inwiefern verkörpert dies den Zustand des Menschen? In dem Stück wird deutlich, dass sich hinter dieser philosophischen Sprache das Problem des Bewusstseins und der Beziehung zwischen unseren subjektiven Vorstellungen und der objektiven Welt außerhalb unseres Kopfes verbirgt.
Der Mensch ist genauso ein Teil der natürlichen Welt wie alles andere auch. Wie alle Tiere interagieren wir mit der restlichen Natur, um weiterzuleben und zukünftige Generationen hervorzubringen. Aber im Gegensatz zu anderen Tieren entwickeln wir Vorstellungen von der Welt und unserem Platz in ihr. Auf der Grundlage dieser Vorstellungen bauen wir Hoffnungen und Träume auf, die nur allzu oft wenig oder gar nichts mit der Realität zu tun haben.
Auf diese Weise versuchen wir, über die Welt hinweg zu „springen“; wir streben danach mit aller Kraft, unsere Bedingungen sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher Ebene zu verändern, ungeachtet der Beschränkungen, die uns von irgendeiner äußeren Autorität auferlegt werden, einschließlich der Gesetze der Natur oder der Gesellschaft.
Unser Streben über alle Grenzen hinweg treibt uns immer weiter, was uns zwangsläufig zu Momenten des Glücks und des Ruhms, aber auch des Scheiterns und der Verzweiflung führt. Dies ist für Goethe die inhärente Tragödie der menschlichen Existenz, in seinen Worten:
„[…] [der] geheime Punkt, (den noch kein Philosoph gesehen und bestimmt hat) in dem das Eigentümliche unsres Ichs, die prätendierte Freiheit unsres Wollens, mit dem notwendigen Gang des Ganzen zusammenstößt.“[6]
Aber dieser ständige Konflikt zwischen dem subjektiven Willen und der objektiven Notwendigkeit wird nicht nur in unserer Verbindung zur Außenwelt ausgetragen: Er ist in uns allen präsent, in der Beziehung zwischen Geist und Körper, Denken und Sein.
Zwei Seelen wohnen, ach! in meiner Brust
klagt Faust:
Die eine hält, in derber Liebeslust,
Sich an die Welt, mit klammernden Organen;
Die andre hebt gewaltsam sich vom Dust
zu den Gefilden hoher Ahnen.[7]
Genauso wie unsere Ideen uns dazu bringen, die Welt zu überwinden, versuchen wir, uns selbst zu überwinden, indem wir die natürliche, „bestialische“ Seite unserer Natur verleugnen und unterdrücken, um nach etwas Höherem zu streben. Infolge dieses ständigen inneren Kampfes wechseln wir von Freude zu Trauer, von Schönheit zu Abstoßung, von Gut zu Böse und wieder zurück, ohne unserer Zwangslage jemals zu entkommen, solange wir leben.
Einfach ausgedrückt, stellt das Stück die Frage: „Können wir die Welt wirklich erkennen und unsere Bedingungen meistern? Können wir uns jemals wirklich von Irrtum und Sünde befreien?“ Diese Fragen werden nicht nur von Philosophen gestellt, sondern auch von uns selbst, auf unsere eigene Weise, jeden Tag.
Theorie und Praxis
Im Einklang mit der originalen Faustus-Legende beginnt unser Faust seine Suche nach Wissen in der von Motten zerfressenen Welt der mittelalterlichen Gelehrten. Wir begegnen ihm zum ersten Mal in einem verstaubten, mit Büchern vollgestopften Studierzimmer in der tiefen Nacht. Zehn Jahre lang hatte er sich nun mit allen theoretischen Disziplinen beschäftigt, die einem mittelalterlichen Gelehrten zur Verfügung standen: Philosophie, Recht, Medizin „und leider auch Theologie“.[8]
Fausts Ziel ist nicht einfach eine Anhäufung von trockenen „Fakten“. Er hofft vielmehr eine tiefere Einsicht in etwas zu erlangen: die fundamentalen Gesetzen der Natur, „was die Welt, im Innersten zusammenhält“, wie er sagt.[9] Hier wirft Goethe ein Problem auf, mit dem sich Philosophen tausende Jahre auseinandergesetzt haben.
Alles um uns herum ist in ständiger Veränderung begriffen, ist vergänglich und unvollkommen, sogar wir selbst. Die soziale Welt der Menschen ist noch schlimmer. Und in all dieser Grausamkeit, Widersprüchlichkeit und Schmerzhaftigkeit waren Menschen stets auf der Suche nach etwas Wahrem: Gesetzen oder Prinzipien, die hinter dieser unverlässlichen Welt der Erscheinungen liegen und das Wesen der Dinge bestimmen.
Das Streben nach Wahrheit hat im Laufe der Menschheitsgeschichte viele verschiedene Formen angenommen, abhängig von den Bedingungen der jeweiligen Zeit: Magie, Religion, Philosophie und Wissenschaft entspringen alle diesem Streben, wobei jede Etappe eine höhere Stufe in unserer gesellschaftlichen Entwicklung darstellt.
Die Geburt der Naturphilosophie im antiken Griechenland war ein revolutionäres Ereignis in der Geschichte des menschlichen Denkens. Zum ersten Mal wurde kühn behauptet, dass wir die Gesetze der Natur aus der Natur selbst heraus verstehen könnten, ohne die Vermittlung von Geistern, Zaubersprüchen oder göttlichem Eingreifen.
Tausende Jahre lang haben die Philosophen von Platon bis Descartes auf der Fähigkeit des Menschen (oder zumindest einer auserwählten Handvoll) beharrt, den „Schleier der Erscheinung“ zu durchdringen und die wirkliche Welt dahinter zu erfahren, durch reines Denken und logischer Deduktion.
Diese „metaphysische“ Philosophie, was so viel heißt wie „über“ dem Physischen oder „darüberhinausgehend“, wurde enorm einflussreich in der europäischen „Epoche der Aufklärung“ im 17. und 18. Jahrhundert. Riesige Fortschritte in der Mathematik und den Naturwissenschaften weckten enormes Vertrauen in die Fähigkeiten des menschlichen Geistes, die objektiven Gesetze der Materie zu erfassen. Doch je weiter sich die Wissenschaften entwickelten, desto mehr wurden die Philosophen von Zweifeln geplagt.
Wenn das Wesen der Dinge nur in unserem Denken wahrgenommen wird, wie können man davon ausgehen, dass ihnen eine reale, objektive Existenz außerhalb unseres Denkens zukommt?
Nehmen wir folgendes Beispiel: Wir sehen den Sonnenaufgang im Osten, das Licht erhellt die Landschaft vor uns und wir fühlen eine neue Wärme. Wir schließen, dass all das zusammenhängt: Weil sich die Erde dreht, nähert sich die Sonne dem Platz, auf dem wir stehen. Schließlich erreichen uns ihre Strahlen, die wir als Licht und Wärme wahrnehmen. Aber wie können wir uns sicher sein, dass dies wirklich der Fall ist? Wie können wir sicher sein, dass es überhaupt eine Sonne gibt?
Im 18. Jahrhundert antwortete eine Welle von „skeptischen“ Philosophen entschieden, dass dies nicht möglich sei. Zunächst erklärten der Bischof Berkeley und dann David Hume, dass wir die Welt nur durch unsere Sinne wahrnehmen können und dass wir unsere Vorstellungen über Naturphänomene nur durch eben diese Sinne überprüfen können. Alles, was wir jemals wirklich wissen können, sind daher unsere eigenen subjektiven Erfahrungen. Wir sind gefangen in unseren eigenen kleinen Welten. Wenn es überhaupt eine Welt gibt, die jenseits unserer Erfahrung liegt, dann leben wir in völliger Unkenntnis von dieser.
Der deutsche Philosoph Immanuel Kant, der von Hume beeinflusst wurde, kam zu einem ähnlichen Schluss. Er sagte, dass es logischerweise etwas da draußen geben muss, sonst hätten wir überhaupt keine Empfindungen, aber wir könnten nie wirklich etwas darüber wissen. Alles, was wir tun können, ist, unsere Erfahrungen mit Hilfe von angeborenen Ideen, wie etwa die von Raum und Zeit, so zu ordnen, dass sie für uns Sinn ergeben.
Die Philosophie, die Einsicht in universelle, ewige Wahrheiten versprochen hatte, verkehrte sich so in ihr Gegenteil und leugnete die Möglichkeit jeglicher Wahrheit. Faust bringt diese Krise auf den Punkt, wenn er ausruft:
Und ziehe schon an die zehen Jahr‘,
Herauf, herab und quer und krumm,
Meine Schüler an der Nase herum –
Und sehe, dass wir nichts wissen können![10]
Faust verzweifelt. Er sieht keinen Ausweg aus der metaphysischen Falle, in die er getappt ist. Um seinetwillen und um der Handlung willen muss er unbedingt einen Ausweg finden.
Genau das versucht eine neue Generation an deutschen Philosophen im späten 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts. Sie würden schließlich unter dem Namen „deutsche Idealisten“ bekannt werden. Johann Gottlieb Fichte, der gemeinsam mit Goethe an der Universität Jena arbeitete, „löste“ das Problem, indem er die vollen Konsequenzen aus Kants Denken zog: Wir können die Welt erkennen, weil wir – oder genauer Ich – alles sind bzw. ist, was existiert; die Welt wird durch unser Bewusstsein hervorgebracht.
Fichtes subjektiver Idealismus stieß auf große Begeisterung, da er die romantische Leidenschaft für das Individuum teilte, die zu dieser Zeit in der deutschen Intelligenz aufkeimte. Aber Goethe war nie überzeugt.
Durch Faust gab er eine andere Antwort, die revolutionäre Folgen für die gesamte Philosophie haben würde:
„Im Anfang war die Tat!“[11]
Goethe war ein großer Bewunderer des niederländischen Philosophen Baruch Spinoza, von dem er behauptete, er lese ihn „zum Abendsegen“.[12] Und wie Spinoza glaubte er fest daran, dass es nichts außerhalb oder „über“ der Natur gibt. Das Wesen der Dinge ist daher in der Welt der Dinge zu finden.
Wissen über die Welt kann man nicht durch Selbstbeobachtung erlangen, indem man sich von der Welt abschirmt, die man erkennen möchte. Man kann sie auch nicht erkennen, indem man sie in Teile zerlegt und jeden für sich beschreibt. Dies war genau der Fehler des „mechanischen“ Materialismus, der sich im achtzehnten Jahrhundert herausgebildet hatte:
Wer will was Lebendig‘s erkennen und beschreiben
Sucht erst den Geist heraus zu treiben,
Dann hat er die Teile in seiner Hand,
Fehlt leider! nur das geistige Band.[13]
Die Materialisten zu Goethes Zeit betrachteten die Materie als etwas Statisches, Feststehendes – etwas Totes. Gerade deswegen konnten sie nicht den Ursprung von Bewegung, Leben und Bewusstsein erklären. Es war gerade diese Seite der Realität, welche die deutschen Idealisten in ihrer Philosophie entwickelten. Sie gingen jedoch vom Denken oder dem Geist aus, anstelle von der Materie selbst.
Für Goethe ist das „Wesen“ oder „Ordnungsprinzip“ eines Dings in seinem Leben zu suchen: im gesamten Verlauf seiner Entwicklung und in der Gesamtheit seiner Beziehungen. Dies lässt sich durch die Erfahrung begreifen oder zumindest erahnen. Aber nicht nur Erfahrung als passives Empfangen von Empfindungen: Wissen über unsere lebendige Welt kann nur gefunden werden, indem man ein lebendiger Teil von ihr ist, durch wirkliche, sinnliche Tätigkeit:
„Grau, teurer Freund, ist alle Theorie,
Und grün des Lebens goldner Baum.“[14]
Wenn auch in poetischer Form, geht Goethe hier nicht nur über Spinoza, sondern über die gesamte Philosophie seiner Zeit hinaus. Mit dieser genialen und inspirierenden Idee half er auch dabei, den Weg für die dialektisch-materialistische Philosophie von Marx und Engels zu ebnen.
In seinen kurzen, aber bahnbrechenden philosophischen Notizen, den Thesen über Feuerbach, schreibt der junge Marx, dass weder der mechanische Materialismus noch der Idealismus die Wirklichkeit auch als „wirkliche, sinnliche Tätigkeit als solche“ auffassten. Im Folgenden schreibt er:
„Die Frage, ob dem menschlichen Denken gegenständliche Wahrheit zukomme – ist keine Frage der Theorie, sondern eine praktische Frage. In der Praxis muss der Mensch die Wahrheit, i.e. Wirklichkeit und Macht, Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit des Denkens – das von der Praxis isoliert ist – ist eine rein scholastische Frage.“[15]
Mit Fausts kühner Beschwörung der „Tat“ macht er den ersten Schritt von der Theorie zur Praxis, von der sterilen Kontemplation zum pulsierenden, aktiven Leben. Der Rest des Stücks wird Faust durch Alles führen, was das menschliche Leben zu bieten hat: Romantik, Kunst, Reichtum, Politik, Krieg und mehr.
Sympathie für den Teufel
Nachdem er beschlossen hat, sich in ein Leben der Tat zu stürzen, wird Faust sofort mit dem Dämon Mephistopheles (oft als „Mephisto“ abgekürzt) konfrontiert, der ihn fast während des gesamten folgenden Dramas begleiten wird.
Auf Fausts Frage: „Wie nennst du dich?“[16], antwortet Mephisto:
Ich bin der Geist, der stets verneint!
und fügt hinzu:
denn alles, was entsteht,
Ist wert, dass es zugrunde geht;[17]
Mephistos einziges Ziel ist es, alles zu zerstören. Als Symbol für den „Geist der Verneinung“ ist er das perfekte Gegenstück zu Fausts unstillbarem schöpferischen Streben.
Doch Mephisto wird in seinem Bestreben, alles Leben zu vernichten, immer wieder enttäuscht. Das Land und das Meer bleiben bestehen, trotz aller Zerstörungskräfte, die sich gegen sie richten. Und was das Leben betrifft:
Dem ist nun gar nichts anzuhaben.
Wie viele hab‘ ich schon begraben!
Und immer zirkuliert ein neues, frisches Blut![18]
Leben und Tod, Schöpfung und Zerstörung, Sein und Nichts; jedes fließt vom einen zum anderen in einer ständigen Einheit, die weder zum absoluten Nichts noch zum „reinen“ unbegrenzten Sein führt.
Für Goethe ist es diese ständige Konfrontation zwischen gegensätzlichen Kräften („Polarität“), die Entwicklung hervorbringt. Zu existieren bedeutet tatsächlich, ständig neu zu Entstehen und zu Vergehen, also zu „Werden“. Und dieses „Werden“ ist die Entwicklung hin zu immer höheren Formen.
Diese wunderschöne dialektische Philosophie durchdringt den ganzen Faust. Es ist daher nicht verwunderlich, dass der große Dialektiker Hegel an Goethe schrieb: „[W]enn ich den Gang meiner geistigen Entwicklung übersehe, sehe ich Sie überall darein verflochten und mag mich einen Ihrer Söhne nennen.“[19]
In Fausts Beziehung zu Mephisto spiegelt sich genau dieser dialektische Entwicklungsprozess wider, der sich in Fausts eigener Doppelnatur vollzieht. Mephisto versucht ständig, Faust in ein Leben der „seichten Unbedeutsamkeit“ hinabzuziehen. Dies geschieht einerseits durch die Verlockung weltlicher Genüsse, andererseits durch die nihilistische Verspottung aller erhabenen Ansprüche Fausts, oft in einer Weise, die mehr als nur einen Funken Wahrheit enthält.
Doch selbst wenn er seinen Versuchungen erliegt, kann Faust nicht anders, als nach etwas zu suchen, das über sie hinausgeht. Mit jedem Schritt gelangt Faust von Irrtum zu Wahrheit und von Wahrheit zu Irrtum. Aber er bleibt nie an dem Punkt stehen, von dem er ausgegangen ist; er lernt. Nach jeder Katastrophe ist er entsetzt über die Folgen seines Handelns und versucht, seinen Fehler zu korrigieren. Indem er so eine Seite der Wahrheit aufgreift, treibt er sie über ihre Grenzen hinaus und verwandelt sie in einen neuen Irrtum, allerdings auf einer höheren Ebene des Verständnisses.
Dies gilt sowohl für Faust als auch für die Menschheit als Ganzes. Genau in diesem Sinne beschreibt Engels die Geschichte der Wissenschaft auf lustige, aber gerechtfertigte Weise als Beseitigung des Blödsinns durch „immer neuen, aber immer weniger absurden Blödsinn“.[20]
Dies hat revolutionäre Auswirkungen, nicht nur für unsere Philosophie der Erkenntnis, sondern auch für die Moral. Das Gute ist nicht einfach die Vermeidung von allem Bösen. Wie „der Herr“ im „Prolog im Himmel“ des Stücks sagt:
„Es irrt der Mensch so lang er strebt“.[21]
Wenn „zu irren“ eine Sünde ist, dann bedeutet die Vermeidung aller Sünden das Ende allen Strebens. Aber leben heißt streben.
Genau wie sich Wissen durch Irrtümer entwickelt, entwickelt sich das Gute durch die Sünde und umgekehrt. Mephisto beschreibt sich selbst als „einen Teil von jener Kraft, die stets das Böse will und stets das Gute schafft.“[22] Das lässt sich von Anfang an sehen. Schließlich ist es Mephisto, der Faust endlich aus dem Studierzimmer in die wirkliche Welt führt. Anstatt ihn zu verdammen, rettet Mephisto ihn gerade auf diese Weise tatsächlich.
Auch Hegel brachte eine ähnliche Idee vor, vielleicht unter dem Einfluss Goethes. Aber er entwickelt sie weiter, indem er sie noch ausdrücklicher auf die Geschichte der menschlichen Gesellschaft anwendet. Wie Engels erklärt:
„Bei Hegel ist das Böse die Form, worin die Triebkraft der geschichtlichen Entwicklung sich darstellt. Und zwar liegt hierin der doppelte Sinn, dass einerseits jeder neue Fortschritt notwendig auftritt als Frevel gegen ein Heiliges, als Rebellion gegen die alten, absterbenden, aber durch die Gewohnheit geheiligten Zustände, und andererseits, dass seit dem Aufkommen der Klassengegensätze es grade die schlechten Leidenschaften der Menschen sind, Habgier und Herrschsucht, die zu Hebeln der geschichtlichen Entwicklung werden, wovon z.B. die Geschichte des Feudalismus und der Bourgeoisie ein einziger fortlaufender Beweis ist.“[23]
Durch Faust sehen wir Beispiele dieses Prozesses, wodurch Gutes Böses hervorbringt und Böses wiederum Gutes.
Gesellschaft
Als der Teufel Faust endlich aus seinem Arbeitszimmer gelockt hat, zeichnet Goethe ein reichhaltiges Bild der Gesellschaft. Und obwohl das Stück größtenteils im 16. Jahrhundert spielt, bietet es tatsächlich eine vernichtende Kritik an der Gesellschaft zu Goethes Lebzeiten.
Das Heilige Römische Reich wird als völlig aus den Fugen geraten dargestellt, der Kaiser ist verkommen und abgehoben. Ein rivalisierender Kaiser taucht auf – eine Anspielung auf Napoleon Bonaparte – und der alte Kaiser kann sich nur mit Hilfe dämonischer Kräfte auf dem Thron halten. Am Ende ist die alte Ordnung zwar wiederhergestellt, aber noch schwächer und korrupter als zuvor. So schätzte Goethe die wiederhergestellten Monarchien in Europa nach der Niederlage Napoleons 1814 ein.
Was die mächtigen religiösen Institutionen angeht, so wird die Kirche als bigott und gierig dargestellt. „Natur ist Sünde, Geist ist Teufel“[24], warnt der Kanzler des Reiches. Aber Ländereien und der Zehent? Das ist eine andere Sache. Wie Mephisto sarkastisch anmerkt:
Die Kirche hat einen guten Magen,
Hat ganze Länder aufgefressen,
Und doch noch sich überessen;[25]
Goethe untersucht auch die ökonomische Sphäre der Gesellschaft im Faust. Als Goethe im Jahr 1831 den zweiten Teil seines Stückes fertigstellte, wurden in Deutschland die ersten zaghaften Anfänge der Industrialisierung gemacht. Goethe reflektiert diese Entwicklung im Stück, als Faust danach strebt, sein Wissen in praktischen Nutzen umzumünzen. Er sucht die Natur zu transformieren, indem jungfräuliches Land durch ein System von Deichen aus dem Meer gehoben wird.
Aber Goethe hatte keine Illusionen in die neue kapitalistische Weltordnung, die sich herausbildete. Der Welthandel stellt er als Diebstahl und Piraterie dar:
Krieg, Handel und Piraterie,
Dreieinig sind sie, nicht zu trennen.[26]
Hier ist die Parallele zur Ausplünderung und Kolonisierung der Welt durch die aufstrebenden kapitalistischen Nationen Europas offensichtlich. Wie Marx später im Kapital schreiben würde:
„[…]das Kapital [kommt] von Kopf bis Zeh, aus allen Poren, blut- und schmutztriefend [zur Welt].“[27]
Die Familie
Goethes wohl schärfste Kritik zielt noch tiefer, nämlich auf das sogenannte Fundament der Zivilisation.
Die „Gretchen-Tragödie“, die den wichtigsten Teil des Dramas im ersten Teil des Fausts bildet, enthält einige der erschütterndsten Szenen, die jemals in Versen oder Prosa geschrieben wurden. Ein Kritiker bezeichnete Gretchen als „die stärkste Frauengestalt der deutschen Literatur“.[28] Marx scheint diese Einschätzung geteilt zu haben, da er Gretchenn1865 als seine „Heldin“[29] bezeichnete.
Im Gegensatz zu dem größten Teil des Stücks, hat interessanterweise die „Gretchen-Tragödie“ keine Entsprechung in irgendeiner der ursprünglichen Versionen der Faustus-Legende. Sie war ein vollkommen neuer Zusatz Goethes, gezogen aus dem echten Leben. Am 14. Januar 1772 wurde eine junge Frau namens Susanna Margaretha Brandt öffentlich in Frankfurt hingerichtet, für das Verbrechen eines Kindermordes. Goethe selbst war Zeuge der Hinrichtung und Details aus der Geschichte Brandts fanden ihren Weg in den Faust.
Goethe hat die Verführung Gretchens durch Faust und ihre katastrophalen Folgen offensichtlich deshalb aufgenommen, weil er der Meinung war, dass damit etwas gesagt wurde, was gesagt werden musste, und dass seine universelle menschliche Tragödie ohne sie unvollständig wäre.
Bis zum Auftritt Gretchens kommt der Konflikt zwischen subjektivem Streben und objektiver Begrenzung nur in Form von Fausts weitgehend intellektuellem Streben nach Wissen zum Ausdruck. Mit Gretchen lernen wir ein ganz anderes, aber ebenso menschliches Streben kennen.
Während Faust Gretchen kennenlernt, erfahren wir von ihrem bescheidenen, kleinbürgerlichen Leben, von der Last der Hausarbeit – „Und immer fort wie heut so morgen.“[30] –, vor allem aber von dessen Enge. Gretchens Welt besteht aus einem Häuschen und einem Garten, dem Marktplatz und dem Beichtstuhl, wo sie „eben für nichts zur Beichte ging;“[31]
„In diesem Kerker welche Seligkeit!“[32] ruft Faust aus und stellt sich naiv einen glücklichen Haushalt mit vielen Kindern vor. In Wirklichkeit führt Gretchen ein einsames Leben. Ihr Vater ist tot und ihr Bruder ist fort als Soldat. Eine kleine Schwester, die Gretchen selbst ernährte und aufzog, starb früh. „Ich hatte mit dem Kind wohl meine liebe Not“, sagt Gretchen beiläufig, „doch übernähm ich gern noch einmal alle Plage.“[33]
Die Liebe, die Gretchen in sich trägt, ist zu groß für die ihr auferlegten Grenzen. Die Ankunft Fausts zeigt ihr eine Liebe und ein Leben jenseits ihrer häuslichen Enge und weckt Gretchens eigenes Streben. Auf ihre Weise ist sie ein ebenbürtiges Gegenstück zu Faust. Sie hat vielleicht nicht sein hochtrabendes philosophisches Vokabular, aber was spielt das für eine Rolle?
Letztlich ist es dieses Streben, das Gretchen zum Verhängnis wird. Nicht weil es von Natur aus falsch oder sündhaft ist, sondern weil es mit den tief verwurzelten Bräuchen und Vorurteilen der Gesellschaft, in der sie lebt, gewaltsam kollidiert. Nachdem sie mit Fausts Kind schwanger geworden ist, hört Gretchen den böswilligen Klatsch eifersüchtiger Mädchen, die sich an dem Gedanken erfreuen, jede Frau öffentlich zu demütigen, die versucht, nach der Schwangerschaft mit einem unehelichen Kind zu heiraten.
Von diesem Moment an steuert der erste Teil unaufhaltsam und unerträglich auf sein schreckliches Ende zu. Besonders bezeichnend ist jedoch, dass die Quelle des Schreckens in diesem Stück nichts mit den verschiedenen Hexen, Teufeln und anderen übernatürlichen Kreaturen zu tun hat. Vielmehr geht er von den „guten Bürgern“ und der vorherrschenden Moral aus, die über Gretchen und allen Frauen zu Gericht sitzen und eine Schreckensherrschaft aufrechterhalten, die den Geist zerstört, um den Körper zu versklaven. Wie Mephisto es schauderhaft schön formuliert:
„Sie ist die erste nicht.“[34]
Evolution und Revolution
Trotz der beißenden Kritik der damaligen Gesellschaft waren Goethes politische Ansichten alles andere als revolutionär. Tatsächlich beteiligte er sich am Einmarsch des preußischen Königs und seiner Verbündeten im revolutionären Frankreich. In seinen eigenen Worten: „Nichts ist widerwärtiger als die Majorität.“[35]
Goethe war ein zutiefst dialektischer Denker und glaubte fest an die Evolution sowohl in der Entwicklung des Lebens als auch des Universums im Allgemeinen. Er vertrat jedoch die Auffassung, dass die Evolution ein allmählicher Prozess ist, und folgte dem Grundsatz „Die Natur kennt keine Sprünge“. Daher sollte die Menschheit seiner Meinung nach danach streben, den natürlichen Verlauf der allmählichen Sedimentation nachzuahmen, indem sie ihre revolutionären Sprünge auf ein Minimum beschränkt.
Damit lag Goethe natürlich falsch, sowohl in Bezug auf die Geschichte als auch auf die Natur. Wie Hegel erklärte, sind Sprünge und Revolutionen ein inhärenter und notwendiger Teil jeder Entwicklung. Soziale Revolutionen sind nicht einfach der Aufstand einer dummen Masse; sie sind das kollektive Streben von Millionen, um die ihnen auferlegten Fesseln zu überwinden und ihre Bedingungen zu verändern.
Goethes Gradualismus war keineswegs eine Ausnahme. Es war der vorherrschende Ausblick der Bourgeoisie jener Zeit, in der Folge des Traumas der Französischen Revolution und der Napoleonischen Kriege. Besonders tief prägte diese Vorstellung das Bewusstsein der deutschen Bourgeoisie. Sie war beschränkt durch den Absolutismus und die semi-feudale Rückständigkeit, befand sich jedoch gleichzeitig in völliger Abhängigkeit von der Aristokratie und der Staatsbürokratie und unterwarf sich diesen.
Selbst ein Riese steht nicht höher als seine Zeit. Goethe war ein Riese unter Riesen, aber er konnte den Gesetzen der Geschichte nicht entkommen. Man kann ihm daraus wohl keinen Vorwurf machen.
Es braucht ein Genie, um einem Volk, oder genauer gesagt einer Klasse, einen Spiegel vorzuhalten, der solche Schönheit und Wahrheit besitzt. Wenn derjenige, der den Spiegel vorhält, selbst die Schwächen dieser Klasse besitzt, trägt das nur dazu bei, das Spiegelbild noch deutlicher zu machen. Aber Goethe hat mehr getan, als nur seine eigene Zeit zu reflektieren.
Wie Aristoteles oder auch Marx hat er etwas Tieferes erfasst, eine Wahrheit, die Generationen überdauert und auch in Zukunft noch Bestand haben wird. Und was ist revolutionärer als das?
Fortschritt
Kein Teil des Stücks hat mehr Bestürzung und Diskussionen ausgelöst als sein Schluss, der bewusst so gestaltet wurde, dass er ebenso viele Fragen aufwirft wie er beantwortet, wenn nicht sogar mehr.
Verdient Faust es, gerettet oder verdammt zu werden? Gelingt es Mephisto, Fausts strebsame Natur zu unterdrücken? Und erlangt Faust jemals die Einsicht in das Wesen der Dinge, nach der er sich zu Beginn des Stücks sehnt?
Die kürzeste und einfachste Antwort auf diese Fragen würde sein: „Ja und Nein“.
Der widersprüchliche Schluss von Faust provozierte Kritiker von rechts und links, genau wie Goethe es erwartet hatte. Glühende Verehrer der menschlichen Vernunft waren verblüfft über Goethes starke und explizite Verwendung religiöser, insbesondere katholischer Symbolik in der Schlussszene; während religiöse Konservative zu Recht vermuteten, dass sie auf den Arm genommen wurden, und entrüstet gegen jede Interpretation protestierten, die Faust nicht als hoffnungslosen Sünder verdammte.
Heute ist die Lage wohl noch schlimmer. Konservative Kritiker versuchen verzweifelt, Goethes Allegorie für das gesamte menschliche Leben in eine langweilige und misanthropische Lektion gegen Ehrgeiz und Streben zu verwandeln. Postmodernisten behaupten dagegen, dass es nie überhaupt etwas bedeuten hätten sollen. Wie Rüdiger Safranski in seiner ansonsten lesenswerten Goethe-Biographie schreibt: „Es ist doch alles nichts als ein Spiel, ein schöner Schein, etwas also, das mit dem Nichts kontaminiert ist“.[36]
Es ist nicht verwunderlich, dass der moderne Literaturbetrieb nicht weiß, was er mit dem Faust anfangen soll; das moderne Bürgertum hat absolut keine Verwendung dafür.
Im Kern des Faust und seiner Schlussszenen steht letztlich eine einfache und optimistische Botschaft über die menschliche Natur und den Fortschritt. Es ist eine Ode an das unaufhörliche schöpferische Streben des Menschen in der Liebe, in der Kunst, in der Wissenschaft, in der Verwandlung der Natur und von uns selbst, das sich in einer unzählbaren Reihe von Generationen vollzieht.
Dieser Fortschritt ist seiner Natur nach widersprüchlich. Wie Goethe selbst erklärt: In der Welt und Menschheitsgeschichte – bringt jedes gelöste Problem ein neues hervor, dass es zu lösen gilt.“[37] Wir gelangen vom Irrtum zur Wahrheit und wieder zurück zum Irrtum, aber dabei zu einem immer besseren Verständnis des Universums und unseres Platzes darin.
Schlussendlich hat Faust sein Ziel der absoluten Erkenntnis nicht erreicht. Genau wie es für uns unmöglich ist. Keine Generation der Menschheit wird jemals alles über unser Universum wissen. Wissen ist daher kein Endpunkt, den es zu erreichen gilt, sondern ein Prozess, das Streben, dass das Wesen von Fausts Charakter ausmacht.
Viele Jahre nach der Veröffentlichung von Faust: Der Tragödie Zweiter Teil, beschrieb Engels den Widerspruch zwischen der fundamentalen Möglichkeit, die Welt zu erkennen, und der Unmöglichkeit der Menschheit, sie jemals in der Gesamtheit erkennen, als den „Haupthebel des gesamten intellektuellen Fortschritts“ der „sich tagtäglich und fortwährend in der unendlichen progressiven Entwicklung der Menschheit [auflöst].“[38]
Mit diesen Worten brachte Engels den literarischen Kern von Fausts Schlussfolgerung perfekt und wissenschaftlich zum Ausdruck. Das ist es, was die modernen bürgerlichen Literaturexperten gerade niemals begreifen können. Sie gaben den Hebel des Fortschritts vor langer Zeit aus der Hand. Es liegt an der Arbeiterklasse, diesen zu ergreifen.
Aber was macht aus dem Faust eine „universelle menschliche Tragödie“? Kann man das Stück mit seinem hoffnungsvollen Ende überhaupt eine Tragödie nennen? Es ist zu früh, das zu beantworten; die Geschichte ist noch nicht aus.
Jeder, der nach einer moralischen Lehre sucht, sollte den „Prolog im Himmel“ am Anfang des Stückes aufschlagen und „dem Herrn“ genau zu hören:
Das Werdende, das ewig wirkt und lebt,
Umfass‘ euch mit der Liebe holden Schranken,
Und was in schwankender Erscheinung schwebt,
Befestigt mit dauernden Gedanken.[39]
Sitz nicht herum. Handle. Strebe danach, die Welt zu verändern. Und nutze das Wissen, das du erringst, um etwas zu schaffen, das Generationen überdauern wird.
„Im Anfang war die Tat!“
Sämtliche Zitate aus dem Faust sind aus der Ausgabe von Reclam, 2000.
[1] J. W. von Goethe: Dichtung und Wahrheit. Hermann Seemann Nachfolger, 1903, S. 186.
[2] Zitiert nach R. Safranski: Goethe: Kunstwerk des Lebens, Carl Hanser Verlag, 2013, S. 155.
[3] H. Heine: Die Romantische Schule, Hoffmann und Campe, 1836, S. 61.
[4] Zitiert nach F. W. von Biedermann (Hg.): Goethes Gespräche, Bd. 8, Biedermann (Leipzig), 1909, S. 116.
[5] Zitiert nach C. Hamlin (Hg.): Faust, Norton, 2001, S. 515.
[6] Zitiert nach R. Safranski: Goethe: Kunstwerk des Lebens, Carl Hanser Verlag, 2013, S. 100.
[7] J. W. von Goethe: Faust I, S. 33.
[8] Ebd., S. 13.
[9] Ebd.
[10] Ebd.
[11] Ebd., S. 36.
[12] Zitiert nach R. Safranski: Goethe: Kunstwerk des Lebens, Carl Hanser Verlag, 2013, S. 292.
[13] J. W. von Goethe: Faust I, S. 54.
[14] Ebd., S. 57.
[15] K. Marx: Thesen über Feuerbach, in MEW, Bd. 3, S. 5.
[16] J. W. von Goethe: Faust I, S. 38.
[17] Ebd., S. 39.
[18] Ebd., S. 40.
[19] Zitiert nach Johannes Hoffmeister (Hg.): Briefe von und an Hegel, Band 3: 1823-183, Felix Meiner Verlag, 1969, S. 83.
[20] F. Engels (1890): Brief an C. Schmidt, 27. Oktober 1890, in MEW, Bd. 37, S. 492.
[21] J. W. von Goethe: Faust I, S. 11.
[22] Ebd., S. 39.
[23] F. Engels: Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie, in MEW, Bd. 21, S. 287.
[24] J. W. von Goethe: Faust II, S. 11.
[25] J. W. von Goethe: Faust I, S. 82.
[26] J. W. von Goethe: Faust II, S. 192.
[27] K. Marx: Das Kapital, 1. Band, in MEW, Bd. 23, S. 788.
[28] Zitiert nach C. Hamlin (Hg.): Faust, Norton, 2001, S. 376.
[29] K. Marx: “Confessions”, in International Review of Social History, Vol. 1, S. 108.
[30] J. W. von Goethe: Faust I, S. 91.
[31] J. W. von Goethe: Faust I, S. 75.
[32] J. W. von Goethe: Faust I, S. 77.
[33] J. W. von Goethe: Faust I, S. 90.
[34] J. W. von Goethe: Faust I, S. 128.
[35] F. Engels: Deutscher Sozialismus in Versen und Prosa, in MEW, Bd. 4, S. 239.
[36] R. Safranski: Goethe: Kunstwerk des Lebens, Carl Hanser Verlag, 2013, S. 623.
[37] Zitiert nach C. Hamlin (Hg.): Faust, Norton, 2001, S. 547.
[38] F. Engels: Anti-Dühring, in MEW, Bd. 20, Berlin, S. 35.
[39] J. W. von Goethe: Faust I, S. 12.