Entfremdung und Gesellschaft (Editorial IVdM Nr. 8)

Von Alan Woods.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 8, Mai 2023.

Beim Durchgehen der Artikel dieser Ausgabe ist mir aufgefallen, dass sich ein Thema wie ein roter Faden durch alle Texte zieht, nämlich das der Entfremdung. Da wir uns in den vorherigen Ausgaben damit nicht ausführlich auseinandergesetzt hatten, entschied ich mich, das Editorial dieser Thematik zu widmen.

Die verstorbene Margaret Thatcher sagte einmal: „So etwas wie Gesellschaft gibt es nicht.“ Aristoteles hingegen erklärte, dass der Mensch ein politisches Tier sei, womit er eigentlich meinte: Der Mensch ist ein soziales Tier.

Der existentialistische Philosoph Sartre sagte wiederum: „Die Hölle, das sind die Anderen“ (L’enfer, c’est les autres). Dieser Gedanke mag ansprechend klingen, wenn der Nachbar morgens um drei Uhr eine laute Party feiert. Doch wenn die Anderen die Qualen der Hölle sind, so müssen wir hinzufügen, dass sie auch das Reich des Himmels sein müssen. Denn wir sind das, was wir sind, nur in Bezug auf und durch andere Menschen. Wir können nicht als isolierte Individuen existieren.

Hegel, im Gegensatz zu Sartre ein ernstzunehmender Philosoph, wies darauf hin, dass der Charakter einer Person an der Fülle ihrer Beziehungen zu messen sei.

Unser persönliches Leben, unsere Ideen, Leidenschaften, Vorlieben und Abneigungen – kurz: die psychologischen Grundlagen des Lebens selbst – werden alle durch unsere sozialen Interaktionen, das heißt gerade durch andere Menschen, bestimmt. Ein Schiffbrüchiger auf einer einsamen Insel oder eine Person in Einzelhaft würde schnell bemerken, wie sich seine kognitiven und kommunikativen Fähigkeiten massiv einschränken.

Diese Tatsache wird durch die gesamte Menschheitsgeschichte, von ihrer frühesten Epoche an, bestätigt. Der Schlüssel zu aller menschlichen Entwicklung (auch der des Denkens und des Sprechens) ist soziale Aktivität. Und diese fußt auf kollektiver Arbeit.

Der Kapitalismus tendiert dazu, Menschen zu isolieren, zu atomisieren und zu entfremden. Uns wird beigebracht, uns selbst nur als „Individuum“ zu sehen. Obwohl diese Auffassung tief in den Köpfen verankert ist, kennt sie keinerlei wissenschaftliche oder historische Belege.

Die menschliche Natur

Bei ihren Versuchen, die Argumente der MarxistInnen zu widerlegen, behaupten die VerfechterInnen des Status quo oft, dass die Idee einer egalitären Gesellschaft der menschlichen – ihrer Ansicht nach egoistischen – Natur widerspreche.

Dieses Argument ist nicht nur kindisch, es entbehrt auch jeder wissenschaftlichen Grundlage. Der Artikel unseres Genossen Fred Weston in dieser Ausgabe bietet eine Fülle an Material, welches das genaue Gegenteil belegt.

Heutzutage wissen wir, wie sich das menschliche Bewusstsein durch den Prozess der Evolution entwickelt hat. Laut den jüngsten Forschungsergebnissen ist unsere Spezies Homo sapiens mindestens 300.000 Jahre alt. Die längste dieser Zeit lebten die Menschen in Jäger – und Sammlergesellschaften, in denen Privateigentum, über Gegenstände des persönlichen Gebrauchs hinaus, nicht existierte. Dieser Zustand galt als absolut natürlich.

AnthropologInnen, die die wenigen noch bestehenden Jäger- und Sammlergesellschaften dieser Welt erforschten und in ihnen lebten, stellten fest, dass diese äußerst egalitär sind. Wie unsere frühesten Vorfahren legen viele von ihnen keine Lager für Nahrungsmittel an, sondern konsumieren sie direkt. Sie horten kein Eigentum, teilen ihre Ressourcen und haben keine hierarchischen Machtstrukturen.

Diese Bedingungen haben natürlich Auswirkungen auf die Psyche der Menschen. Wer es gewohnt ist, unter diesen Bedingungen zu leben, verspürt keinen Drang oder Wunsch, mit anderen zu konkurrieren oder sich gegenseitig zu unterdrücken – zumindest nicht innerhalb der eigenen Gemeinschaft. Tatsächlich würde einem solch ‚unnatürlichen‘ Verhalten mit heftiger Ablehnung begegnet.

Der berühmte Anthropologe Richard Lee führte in den 1960er eine umfassende Studie über das Volk der !Kung durch, das zu jener Zeit in kleinen Gruppen von Jägern und Sammlern am westlichen Rand der Kalahari-Wüste lebte. Über seine Erkenntnisse schreibt er:

„Mit der Ethik des Teilens geht auch ein überraschender Grad an Egalitarismus einher. Die !Kung haben keine Häuptlinge und keine Anführer.“^[1]

Auf die Frage, ob sie wirklich keine Anführer hätten, reagierten sie mit Verwunderung und antworteten: „Natürlich haben wir Häuptlinge. Wir sind überhaupt alle miteinander Häuptlinge; jeder von uns ist Häuptling über sich selber!“^[2] Offensichtlich deuteten sie die Frage als Witz.

Die Gleichheit zwischen den Stammesmitgliedern verlangt das Abhalten bestimmter Rituale, wenn ein erfolgreicher Jäger zum Lager zurückkehrt. Das Ziel dieser Rituale ist es, den eigenen Erfolg herunterzuspielen, um so Arroganz und Eitelkeit zu vermeiden. „Das korrekte Verhalten für einen erfolgreichen Jäger“, erklärt Lee, „ist Bescheidenheit und Untertreibung.“^[3]

Ein Mann der !Kung, Gaugo, beschrieb diesen Brauch folgendermaßen:

„Sagen wir, daß ein Mann auf der Jagd gewesen ist. Er darf nicht heimkommen und wie ein Prahlhans verkünden, ‚ich habe im Busch etwas ganz Großes erlegt!‘ Er muß sich erst schweigend hinsetzen, bis ich oder jemand anderes an sein Feuer tritt und fragt: ‚Was hast du heute gesehen?‘ Darauf antwortet er ruhig: ‚Ach, ich tauge nicht zur Jagd. Ich habe überhaupt nichts… vielleicht etwas ganz Kleines.‘ Dann lache ich in mich hinein, denn nun weiß ich, daß er etwas Großes erlegt hat. Je größer die Beute ist, umso mehr wird es heruntergespielt.“^[4]

Wir sind keine IdealistInnen und haben keine sentimentale oder idealisierte Vorstellung vom Leben unserer frühen VorfahrInnen. Doch wie nobel und zutiefst berührend ist der bescheidende Umgang eines jungen Jägers mit seinen älteren Stammesmitgliedern im Vergleich zu dem widerlichen Egoismus und der protzigen Angeberei unserer eigenen „zivilisierten“ Zeit?

Entfremdung und Religion

Natürlich hatten diese frühen Gesellschaften auch ihre negative Seite. Unsere frühesten Vorfahren lebten in einer furchterregenden Welt, in der die Naturgewalten, die noch nicht verstanden werden konnten, die Form von unsichtbaren Geistern annahmen. Um diese zu besänftigen und zu verhindern, von ihnen Leid zugefügt zu bekommen, hielt man es für notwendig, Rituale zu praktizieren und ihnen Opfer darzubringen.

Auf diese Art und Weise ordneten sich die Menschen erstmals unsichtbaren Mächten unter, die außerhalb ihrer Kontrolle lagen. Dabei gaben sie ihnen menschliche oder halbmenschliche Formen. Die erste Art der Entfremdung ist also die Religion.

Die Welt der Religion ist eine mystifizierte Welt, sie stellt ein verzerrtes Bild der Realität dar. Aber wie alle Ideen haben diese Auffassungen ihren Ursprung in der realen Welt. Außerdem sind sie ein Ausdruck der Widersprüche der Gesellschaft selbst. Das wird in den ältesten Religionen besonders deutlich.

In dieser sonderbaren Geisterwelt wird alles auf den Kopf gestellt. Ein Mensch erschafft mit seinen eigenen Händen ein Götzenbild und unterwirft sich diesem sodann. Das Subjekt wird zum Objekt und umgekehrt.

Das Privateigentum

Für Jäger- und Sammlergesellschaften war das Privateigentum an Grund und Boden etwas vollkommen Unvorstellbares. Sie betrachteten das Land als ein Geschenk der Natur, das gemeinsam geteilt werden sollte. Aber mit der Entstehung des Privateigentums spaltete sich die Gesellschaft in reich und arm, in Besitzende und Besitzlose.

In seinem Buch The Human Species (1961) vergleicht Anthony Burnett das Revierverhalten von Tieren mit dem Besitzverhalten von Menschen. Unter Tieren

„werden Reviere durch formale Signale aufrechterhalten, die für eine ganze Art gelten. Jedes ausgewachsene Tier oder jede Gruppe einer Art beansprucht ein Territorium. Beim Menschen gibt es keine solche Einheitlichkeit: Selbst innerhalb einer einzigen Gemeinschaft können große Gebiete im Besitz einer Person sein, während andere keine haben.“

Und er schlussfolgert:

„Tatsächlich hat der Mensch genauso wenig einen ‚Trieb zum Eigentumsbesitz‘ wie einen ‚Trieb zum Stehlen‘.“^[5]

Die große Umwälzung kam mit der Neolithischen Revolution, wie Gordon Childe den Übergang von der Jäger- und Sammlerkultur zu einer sesshaften Agrargesellschaft nannte. Diese führte schlussendlich zum Privateigentum an Land, Tieren und anderen Ressourcen.

Es handelte sich dabei keineswegs um etwas, das sich zwangsläufig aus einer angeblich angeborenen Tendenz zum Egoismus ergab, sondern um einen gewaltigen Umbruch im Leben und im Bewusstsein der Menschen. Zum ersten Mal begann das Gespenst des Egoismus und des Wettbewerbs aus den Trümmern der alten kommunistischen Beziehungen und der Moral hervorzutreten. Hier finden wir die wahren Wurzeln der Entfremdung.

Was ist Entfremdung?

Die Begründer des wissenschaftlichen Sozialismus stellten fest, dass Entfremdung reale Widersprüche innerhalb der Gesellschaft ausdrücke, die ab einem gewissen Punkt ihrer Entwicklung auftreten. Wenn menschliche Arbeit – selbst auf abstrakte Arbeit reduziert und als Geld fetischisiert – zum Monopol einer Minderheit wird, wird sie selbst zu etwas Fremdem, zu einer Macht, die über der Gesellschaft steht.

In den Ökonomisch-philosophischen Manuskripten aus dem Jahre 1844 zieht Marx eine Parallele zwischen der religiösen Entfremdung und der Entfremdung des Arbeiters von seiner eigenen Arbeit:

„Je mehr der Mensch in Gott setzt, je weniger behält er in sich selbst. Der Arbeiter legt sein Leben in den Gegenstand; aber nun gehört es nicht mehr ihm, sondern dem Gegenstand. Je größer also diese Tätigkeit, um so gegenstandsloser ist der Arbeiter. Was das Produkt seiner Arbeit ist, ist er nicht. Je größer also dieses Produkt, je weniger ist er selbst.“^[6]

Das Privateigentum ist die eigentliche Quelle der sozialen Entfremdung. Aber erst im Kapitalismus findet die Entfremdung ihren vollständigsten und endgültigsten Ausdruck. Er unterscheidet sich qualitativ von den vorherigen Formen der Ausbeutung. In allen vorkapitalistischen Gesellschaften existierte die Ausbeutung der Arbeit zwar auch, aber diese war offen sichtbar und deutlich spürbar. In der Sklavenhaltergesellschaft wurde der Sklave auf ein bloßes Objekt reduziert, was sich auch in der Bezeichnung instrumentum vocale („sprechendes Werkzeug“) niederschlug.

Im Feudalismus musste der Leibeigene einen Teil seines Arbeitsprodukts an den Grundherrn abliefern. Die Ausbeutung war für alle offen sichtbar. Im Kapitalismus dagegen findet die Ausbeutung auf eine verdeckte Art und Weise statt. Formal ist der Arbeiter frei und verkauft seine Arbeitskraft „freiwillig“ für einen Lohn. Er ist augenscheinlich nicht versklavt und gehört nicht seinem Chef. Doch in Wirklichkeit sind die ArbeiterInnen in ihrer Gesamtheit die Sklaven der Kapitalistenklasse.

Die Heuchelei ist also der Kern des gesamten Systems, in dem alle sozialen Beziehungen in ihr Gegenteil verkehrt werden. Das Geld, ein lebloses, träges Ding, erhält alle Eigenschaften eines Lebewesens. Während einer Finanzkrise wird uns täglich über den Gesundheitszustand des Pfundes berichtet: „Das Pfund hat sich heute ein wenig erholt …“ Als spräche man über einen geliebten Menschen, der krank im Bett liegt.

Andererseits sagt man von Menschen, dass sie „eine Milliarde Dollar wert“ sind und reduziert sie so auf den Status einer leblosen Ware. An diesem Punkt erreicht die Entfremdung ihre groteskesten und unmenschlichsten Formen. Und die Arbeit – die Lebenstätigkeit des Individuums – wird zu etwas Zufälligem, zu etwas, das einem fremd ist: ein Mittel zum Zweck, nicht ein Selbstzweck.

Der Gott des Kapitals

Der Gott der kapitalistischen Gesellschaft heißt Mammon, der Gott des Reichtums. Statt Menschen werden Dinge und die Beziehungen zwischen Dingen verehrt. Dieses allmächtige und allsehende Wesen hat auch seine Tempel, die Börsen, und Hohepriester mit ihren Ritualen und Beschwörungsformeln. Er erlangt die magischen Kräfte eines unsichtbaren Gottes, der über der Gesellschaft steht und sie bis ins Innerste durchdringt.

Aber die Menschen erkennen das wahre Verhältnis nicht. Es stellt ein großes Geheimnis dar. Wie in allen anderen Religionen zeigt dieser grausame Gott niemals sein wahres Gesicht, sondern bedient sich tausender Maskeraden. Dieser große Gott, dem sich jeder unterwerfen muss, kann Wunder vollbringen, neben denen die der Bibel verblassen. Marx beschreibt diese Wunder wie folgt:

„Die Eigenschaften des Geldes sind meine – seines Besitzers – Eigenschaften und Wesenskräfte. Das, was ich bin und vermag, ist also keineswegs durch meine Individualität bestimmt. Ich bin häßlich, aber ich kann mir die schönste Frau kaufen. Also bin ich nicht häßlich, denn die Wirkung der Häßlichkeit, ihre abschreckende Kraft ist durch das Geld vernichtet. Ich – meiner Individualität nach – bin lahm, aber das Geld verschafft mir 24 Füße; ich bin also nicht lahm; ich bin ein schlechter, unehrlicher, gewissenloser, geistloser Mensch, aber das Geld ist geehrt, also auch sein Besitzer. Das Geld ist das höchste Gut, also ist sein Besitzer gut, das Geld überhebt mich überdem der Mühe, unehrlich zu sein; ich werde also als ehrlich präsumiert; ich bin geistlos, aber das Geld ist der wirkliche Geist aller Dinge, wie sollte sein Besitzer geistlos sein? Zudem kann er sich die geistreichen Leute kaufen, und wer die Macht über die Geistreichen hat, ist der nicht geistreicher als der Geistreiche? Ich, der durch das Geld alles, wonach ein menschliches Herz sich sehnt, vermag, besitze ich nicht alle menschlichen Vermögen? Verwandelt also mein Geld nicht alle meine Unvermögen in ihr Gegenteil?“^[7]

Die einzige Lösung

In einer Gesellschaft, in der die Aneignung von Mehrwert die einzige Motivation für das Wirtschaftsleben ist, wird die Gier zur höchsten Tugend erhoben. Es herrscht die Moral des Dschungels, wo der Starke den Schwachen frisst und die Schwachen zugrunde gehen. Die Kultur der Gier, der Selbstsucht und des Egoismus führt zur Gleichgültigkeit gegenüber menschlichem Leiden.

Der unmenschliche Umgang mit Frauen, alten Menschen und schutzlosen Kindern wäre undenkbar gewesen in den Gesellschaften, die wir heute als „unzivilisiert“ bezeichnen. Aber diese Abscheulichkeiten sind so alltäglich geworden, dass sie laufend der „menschlichen Natur“ zugeschrieben werden. Das ist eine monströse Verleumdung der Menschheit.

Es ist nicht die Natur des Menschen, sondern ein abscheuliches, unmenschliches System, das Männer und Frauen körperlich, geistig und seelisch zermürbt, das Leben der Menschen bis zur Unkenntlichkeit verschlingt und verzerrt, Konkurrenz und Spaltung schürt, um die Herrschaft einer winzigen, obszön reichen Minderheit von Schmarotzern aufrechtzuerhalten.

Die Weltanschauung der Bourgeoisie ist an sich egoistisch. Bei der Arbeiterklasse liegen die Dinge jedoch ganz anders. Die Lohnabhängigen sind gezwungen, bei ihrer kollektiven Arbeit am Fließband zu kooperieren. Die Produktionsweise ist gesellschaftlich, nicht individuell.

Das Bewusstsein der ArbeiterInnen ist daher seiner Natur nach kollektivistisch. Die Waffen des Arbeitskampfes haben einen kollektiven Charakter: der Streik, der Generalstreik, die Massenversammlung und die Massendemonstrationen. Individualismus ist das Markenzeichen eines Streikbrechers, der seine eigenen egoistischen Interessen über die seiner ArbeitskollegInnen stellt.

Deshalb lobt die bürgerliche Presse auch stets den „Mut“ des Streikbrechers, der angeblich für die „Freiheit des Individuums“ einsteht. Für den Rest seiner Klasse dagegen repräsentiert er hingegen die niedrigste Entwicklungsstufe des Tierreichs.

Das Weiterbestehen dieses senilen und maroden Systems ist die größte Bedrohung für die Zukunft der menschlichen Zivilisation – möglicherweise sogar für die Zukunft der Menschheit selbst.

Aber das kapitalistische System weigert sich abzutreten. Es versucht verzweifelt zu überleben und widersetzt sich allen Umsturzversuchen. Dabei greift der Kapitalismus auf eine Mischung aus Gewalt und List zurück. Anstatt einzugestehen, dass das System dem Untergang geweiht ist, ist der Kapitalismus dazu bereit, die Menschheit mit in den Abgrund zu reißen.

Der Marxismus hat die Pflicht, eine umfassende Alternative zu den alten, überholten Denkweisen zu bieten. Gegenüber der verrotteten Ideologie der Bourgeoisie erhebt er kühn das Banner einer neuen Philosophie – der Philosophie der Revolution.

Zusammen mit einer neuen, revolutionären Weltanschauung brauchen wir auch eine neue Moral – eine proletarische Moral. Auf dem Banner dieser revolutionären Klassenmoral steht ihr erstes Gebot geschrieben: Moralisch und fortschrittlich ist, was das Klassenbewusstsein des Proletariats hebt; unmoralisch und reaktionär ist, was es senkt oder in seiner Entwicklung hemmt.

Von diesem Standpunkt aus betrachtet, spielen die falschen Theorien des Postmodernismus eine völlig konterrevolutionäre Rolle. Die Verfechter dieser Ansichten versuchen verzweifelt, die Lohnabhängigen mit „Identitätspolitik“ abzulenken und zu spalten. Ihre Theorien dienen dazu, die Arbeiterklasse zu atomisieren und ihr Klassenbewusstsein zu ersticken.

Lenin erklärte, dass sich der Kampf gegen die herrschende Klasse nicht nur auf Fabriken, Straßen, Parlamente sowie Stadt- und Gemeinderäte beschränken darf. Wir müssen den Kampf auch auf dem Gebiet der Ideologie führen, wo der Einfluss der Bourgeoisie nicht weniger schädlich ist, da sie sich unter dem Deckmantel einer falschen Unparteilichkeit und einer oberflächlichen Objektivität verbirgt.

Das kapitalistische System hat jede fortschrittliche Rolle, die es in der Vergangenheit gespielt haben mag, ausgeschöpft. Es hat seine Daseinsberechtigung längst verwirkt und befindet sich in einem Zustand fortschreitenden Alterszerfalls. In der Tat ist es so verrottet, dass es bereits zu stinken beginnt.

Doch im Gegensatz zu denen, die behaupten, dass es so etwas wie Fortschritt nicht gebe und ein Gesellschaftssystem genauso gut (oder schlecht) wie ein Anderes sei, haben wir zehntausende Jahre Geschichte nicht umsonst durchlaufen. Durch die Entwicklung der Produktivkräfte wurde die materielle Grundlage für die Errichtung eines vollentwickelten Kommunismus geschaffen, der nicht auf allgemeinem Mangel, sondern auf Überfluss beruht.

Nur der Kommunismus kann die Bedingungen für eine Welt schaffen, die auf wahrhaft menschlichen Beziehungen, auf echter Gleichheit zwischen Männern und Frauen beruht. Das wird der große Sprung der Menschheit aus dem Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit sein.
London, 3. März 2023

^[1] Richard Leakey (1981): Die Suche nach dem Menschen. Wie wir wurden, was wir sind. Umschau Verlag, Frankfurt a. M., S. 107 – abgeänderte Übersetzung.

^[2] Ebd.

^[3] Ebd.

^[4] Ebd.

^[5] Anthony Burnett (1961): The Human Species, Penguin Books, London, S. 142 – eigene Übersetzung.

^[6] Karl Marx (1844/1968): Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844, in MEW Bd 40. Dietz Verlag, Berlin, S. 512.

^[7] Ebd. S. 564f.