Von Hamid Alizadeh.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 6, November 2022.
Das Zeitalter der Aufklärung, auch bekannt als die Epoche der Vernunft, war eine der inspirierendsten Episoden der menschlichen Geschichte. Sie brachte eine Vielzahl an Denkern hervor, die mit ihrem Kampf gegen Unwissenheit, Aberglauben und religiöse Dogmen einen entscheidenden Beitrag im Kampf gegen den Feudalismus und die Diktatur der Kirche leisteten. Die radikalen Theorien des niederländischen Philosophen Baruch Spinoza (1632-1677) spielten bei dieser Entwicklung eine maßgebliche Rolle.
Die Wirkung seiner Ideen war immens, wie auch Hegel erklärte: „Spinoza ist Hauptpunkt der modernen Philosophie: entweder Spinozismus oder keine Philosophie.“[1] Dieses Zitat von Hegel ist wohl der beste Beweis für den Einfluss von Spinozas Ideen. Für diesen großen Denker war Philosophie aber keine blutleere, spekulative Übung. Ihm ging es darum, die Natur und die Gesellschaft zu verstehen, um sie zum Nutzen der Menschheit verändern zu können.
Weder lachen, noch weinen, sondern verstehen!
„[Ich] habe mich sorgsam bemüht, menschliche Tätigkeiten nicht zu verlachen, nicht zu beklagen und auch nicht zu verdammen, sondern zu begreifen. Deshalb habe ich die menschlichen Affekte, beispielsweise Liebe, Haß, Zorn, Neid, Ruhmsucht, Mitleid und die übrigen Gemütsbewegungen, nicht als Fehler der menschlichen Natur betrachtet, sondern als deren Eigenschaften, die zu ihr so gehören wie zu der Natur der Luft die Hitze, die Kälte, der Sturm, der Donner und anderes dieser Art, Eigenschaften, die, mögen sie auch unangenehm sein, gleichwohl notwendig sind; sie haben bestimmte Ursachen durch die wir ihre Natur zu begreifen suchen, und [unser] Geist erfreut sich an ihrer unbestechlichen Betrachtung ebenso wie an der Erkenntnis dessen, was den Sinnen angenehm ist.“[2]
Spinoza war ein herausragender Vertreter seiner Zeit. Gemeinsam mit anderen Denkern der Aufklärung, wie Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679) und René Descartes (1596-1650), war er eine der bedeutendsten Persönlichkeiten in einer Epoche, in der sich die Menschheit einen Weg aus dem düsteren Sumpf der Feudalgesellschaft erkämpfte.
In seinem berühmten „Historischen und Kritischen Wörterbuch“ aus dem Jahre 1697 musste sogar der Theologe Pierre Bayle (1647-1706), ein entschiedener Gegner von Spinozas Monismus[3], zugeben, dass „er den Gewissenszwang nicht [liebte] und ein großer Feind der Verstellung [war]. Deswegen sagte er seine Zweifel und seine Meinungen frei heraus.“[4] Und damit, könnte man hinzufügen, verkörperte Spinoza den wahren Geist seiner Zeit.
Spinoza erlangte in ganz Europa Anerkennung für seine konsequent rationale Methode und seine Ablehnung jeglichen Rückgriffs auf Traditionen, Gefühle und leere Moral bei dem Versuch, das Wesen unserer Welt zu verstehen. Diejenigen, die die Natur mit dem „Willen Gottes“ erklären, beschuldigt er geradeheraus, beim „Asyl der Unwissenheit Zuflucht“ zu nehmen.[5] In seinem Streben nach einem vernünftigen Ansatz und einer Erklärung der Natur ausschließlich aus der Natur selbst kam er unausweichlich in Konflikt mit den herrschenden Ideen seiner Zeit.
Revolution und Konterrevolution
Die Aufklärung umfasst eine Periode großer kultureller, wissenschaftlicher und intellektueller Umwälzungen im Zuge des Aufkommens des Kapitalismus in Europa von ungefähr der Mitte des 17. Jahrhunderts bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts. Diese Epoche war gekennzeichnet von Kriegen, Bürgerkriegen, Revolutionen und Konterrevolutionen. Die inneren Widersprüche der alten europäischen Regime wurden durch den Aufstieg der Bourgeoisie noch verschärft. Die alte Ordnung war im 17. Jahrhundert ins Wanken geraten, und die großen Monarchien Europas verwandelten sich in absolutistische Regime, wo alle Macht in den Händen des Herrschers konzentriert war, der zwischen dem alten, im Niedergang befindlichen Adel einerseits und der aufsteigenden Kapitalistenklasse andererseits balancierte.
Der Absolutismus wurde von der Kirche unterstützt. Egal ob katholisch oder protestantisch, die Kirche übte über alle Aspekte des persönlichen Lebens eine Diktatur aus und versuchte sogar, die Gedanken der Menschen zu kontrollieren. Frankreich, Spanien und das Heilige Römische Reich wurden von Kriegen und Bürgerkriegen heimgesucht, die im Namen der Religion geführt wurden und den Tod von Millionen Menschen zur Folge hatten. Im heutigen Deutschland kamen im Dreißigjährigen Krieg – offiziell ein Krieg zwischen Katholiken und Lutheranern – zwischen 5 und 8 Millionen Menschen ums Leben.
Die Macht der Kirche reichte tief in jede Ecke der Gesellschaft. Bücher, von denen man glaubte, dass sie den religiösen Dogmen, der Autorität der Heiligen Schrift als der einzigen Wahrheit oder dem Monopol des Klerus an der Auslegung dieser Schriften widersprachen oder gar Zweifel daran säten, wurden zensiert, verboten oder massenhaft verbrannt. In ganz Europa wurden zwischen 1560 und 1630 rund 80.000 Menschen wegen Hexerei angeklagt und die Hälfte davon wurde hingerichtet. Wissenschaftler wie Galileo Galilei wurden durch die Inquisitoren der Kirche verfolgt. Einige, wie Giordano Bruno, wurden auf dem Scheiterhaufen verbrannt, weil sie der offiziellen Doktrin widersprochen hatten.
Auch die Familie von Spinoza war Opfer kirchlicher Verfolgung. Zuerst wurden die Spinozas 1492 aus Spanien verbannt, und zwar nach der Annahme des Alhambra-Dekrets, das die Ausweisung aller praktizierenden Juden anordnete. Sie zogen nach Portugal, wo sie gezwungen wurden, zum Katholizismus zu konvertieren. Fast ein ganzes Jahrhundert lang übten sie ihren Glauben heimlich aus. Später übersiedelten sie nach Frankreich und ließen sich schlussendlich in den Niederlanden nieder, das Land Europas mit der tolerantesten Haltung gegenüber der jüdischen Religion.
Im frühen 17. Jahrhundert durchlebten die Niederlande die erste bürgerliche Revolution der Welt in Form eines nationalen Befreiungskrieges gegen Spanien, der von 1566 bis 1609 andauerte. Die Vereinigten Provinzen, wie die junge bürgerliche Republik später genannt wurde, waren ein multikulturelles Handelszentrum und beherbergten zu jener Zeit die fortschrittlichsten Formen kapitalistischer Industrie und Fertigung. Ihr Kampf gegen Katholizismus und Absolutismus wurde zu einem Brennpunkt für radikale Denker und Revolutionäre auf dem ganzen Kontinent. Dementsprechend stellten die Niederlande natürlich auch einen fruchtbaren Boden für die Entwicklung einiger der fortschrittlichsten Ideen jener Zeit dar, darunter jenen von Descartes, Spinoza und später John Locke (1632-1704).
Spinoza wurde 1632 in eine Kaufmannsfamilie geboren und erhielt eine traditionelle jüdische Erziehung und Ausbildung. Obwohl er sich als Student der Torah und des Talmuds hervortat, wurde er im Alter von 25 Jahren wegen seiner radikalen Ansichten per Sonderdekret aus der jüdischen Gemeinschaft exkommuniziert.
Spinoza war jedoch ohnedies mehr an anderen Dingen interessiert. Als junger Mann lernte er die Kollegianten kennen und wurde später auch Mitglied dieser radikalen christlichen Sekte, die gegen religiöse Orthodoxie, kirchliche Autorität und Macht und für das Maximum an religiöser und intellektueller Toleranz kämpfte. Später kam es, beeinflusst durch die Fortschritte in Wissenschaft und Philosophie, zu einer Spaltung dieser Sekte, bei der der socinianische Flügel unter Führung von Leuten wie Descartes und Spinoza eine überwiegend rationalistische Einstellung vertrat und Gott und religiöser Autorität wenig bis gar keinen Platz einräumte.
Radikale religiöse Sekten, wie die Anabaptisten, die Quäker, die Ranters, Levellers und Diggers schossen in ganz Europa wie Pilze aus dem Boden, was die Krise des alten Regimes und die revolutionäre Stimmung unter den Massen widerspiegelte. Viele von ihnen lehnten soziale Hierarchien ab und einige, wie die Diggers in der Englischen Revolution, gingen so weit das Privateigentum als Ganzes abzulehnen. Solche Gruppen spielten in den großen Ereignissen des Englischen Bürgerkriegs von 1642-1649 eine entscheidende Rolle. Dabei handelte es sich um die zweite bürgerliche Revolution der Welt, die mit einem Sieg von Cromwells Armee und der Absetzung und Hinrichtung des absolutistischen Monarchen endete.
Die wissenschaftliche Revolution
In ganz Europa wurde die Bourgeoisie auf Kosten des Feudaladels immer stärker. Die Städte wuchsen und mit ihnen nahmen der Handel, die Produktion und die Industrie zu. Diese Entwicklung löste eine Revolution in der Wissenschaft aus.
Spinoza verfolgte mit Begeisterung die Fortschritte in der Wissenschaft. Er war selbst ein angesehener Linsenschleifer – eine Kunst, die eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Astronomie wie auch der Biologie und der Chemie spielte – und er arbeitete intensiv, wenn auch erfolglos, an einer rein wissenschaftlichen Erklärung für das Auftreten von Regenbögen.
Er stand in regelmäßigem Austausch mit dem Wissenschaftler Henry Oldenburg, einem der prominentesten Mitglieder der britischen Royal Society, sowie mit Robert Boyle, dem Mitbegründer der modernen Chemie und der modernen experimentellen Methode in der Wissenschaft. Er unterhielt auch Kontakt zu dem berühmten dänischen Anatomen, Geologen und Paläontologen Nicolas Steno, dessen anatomischen Obduktionen Spinoza bisweilen täglich beiwohnte.
Die Wissenschaft schritt mit Siebenmeilenstiefeln voran. Die wichtigsten Fortschritte der damaligen Zeit waren die Entwicklung der klassischen Newton‘schen Mechanik und der Sieg des Kopernikanischen Weltbilds in der Astronomie, mit dem die Vorstellung, die Erde sei der Mittelpunkt des Universums, ein für alle Mal widerlegt wurde.
Jeder Fortschritt in der Wissenschaft untergrub die Dogmen der Kirche, und die Vorstellung von einer launischen und allmächtigen Gottheit, die über die Welt herrschte, wich allmählich dem Ansatz, wonach die Welt von eindeutigen, vom Menschen unabhängigen Gesetzen regiert wird.
Die alten Dogmen gingen davon aus, dass die Welt durch eine strenge Ordnung gekennzeichnet sei, mit Gott an der Spitze und dem Monarchen und den religiösen Autoritäten als seine unumstrittenen Vertretern auf Erden. Die Erde ihrerseits wurde als Mittelpunkt des Universums gesehen, um den sich Sonne, Mond und Sterne drehten. Die Massen waren dazu bestimmt, jegliche Leiden, die diese unerschütterlich anmutende Ordnung ihnen auferlegte, zu erdulden. Der Sieg des Kopernikanischen Weltbilds fügte dieser Weltsicht einen vernichtenden Schlag zu.
All diese Entwicklungen stammten aus einer Kombination von experimenteller Wissenschaft und Analyse, und kamen somit ganz ohne Rückgriff auf die religiösen Schriften und die klerikale Auslegung aus, die die offiziell anerkannten Wege zur Erkenntnis darstellten.
Der Aufstieg des Rationalismus
Diese Revolution in der Wissenschaft fand ihre Entsprechung in der Philosophie. In Großbritannien entstand der frühe Materialismus in Gestalt des Empirismus eines Francis Bacon (1561-1626) und Thomas Hobbes (1588-1679). Die empirische Schule betonte Experiment und Beobachtung als Grundlage jedes Wissens.
Gleichzeitig erlebte Kontinentaleuropa den Aufstieg des modernen Rationalismus. Dessen Begründer war der französische Philosoph René Descartes, der für seinen Aphorismus „Ich denke, also bin ich“ berühmt wurde. Descartes erkannte in der Vernunft, also dem systematischen wissenschaftlichen Denken, die höchste Form des Wissens. Alle etablierten Wahrheiten, so glaubte Descartes, mussten durch die Vernunft bestätigt werden – dies galt sogar für die Existenz Gottes, für die Descartes eine rationale Erklärung zu entwickeln versuchte.
Das allein war jedoch bereits eine schwere Sünde nach Auffassung der Kirche, die den Glauben und die Heilige Schrift als einzige Grundlage für Wahrheit postulierte. Gott, als höchstes Wesen, musste sich demnach von Niemandem die Existenz bestätigen lassen – schon gar nicht von einem Laien.
Aber Descartes‘ Rationalismus fiel mit dem Fortschritt in der Wissenschaft zusammen – wo mathematische Berechnungen auf Beobachtungen angewendet die Beweise für neue Theorien ergaben – weshalb er von Wissenschaftlern und Philosophen in ganz Europa aufgegriffen wurde. In der Tat war es sein erklärtes Ziel, eine neue Methode zur Erlangung wissenschaftlicher Gewissheit zu entwickeln. Und obwohl in seinem Weltbild Gott noch immer eine Rolle spielte, übernahm Descartes in seiner Physik die Ansichten zeitgenössischer Wissenschaftler und erklärte die Natur als gesetzmäßig, womit Gott keinen Platz mehr hatte.
Es war also angesichts der Gefahr, die diese Ansichten für die offizielle Religion darstellten, nicht überraschend, dass seine Werke von der Kirche 1663 auf den Index verbotener Bücher gesetzt wurden. Sogar in den Niederlanden wurden die Ideen von Descartes zensiert, und es war verboten, in Vorlesungen und wissenschaftlichen Streitgesprächen an den Universitäten seinen Namen zu erwähnen.
„Gott oder Natur“
Spinoza studierte mit Begeisterung die Werke von Descartes und er übernahm dessen streng rationalistischen Ansatz. Alles musste rational erklärt und bewiesen werden. Für Spinoza waren davon auch die Thesen von Descartes selbst nicht ausgenommen.
Descartes zufolge besteht die Wirklichkeit aus den zwei „Substanzen“ Geist und Materie, die beide vollkommen unabhängig voneinander existieren. Der entscheidende Fortschritt bei ihm ist, dass er die physische Welt als gänzlich durch Naturgesetze bestimmt erachtet, und dass diese Naturgesetze vom Menschen mithilfe der wissenschaftlichen Methode entdeckt werden können.
Von dieser gesetzmäßigen Welt hebt sich allerdings der Geist ab, der für Descartes völlig getrennt und unabhängig von der physischen Welt existiert. Der einzige Berührungspunkt zwischen diesen beiden Sphären der Realität war ihm zufolge die Zirbeldrüse, wo er den Sitz der menschlichen Seele und den Ursprung aller Ideen annahm. Aber wie und durch welchen Mechanismus diese Schnittstelle zustande kam, konnte Descartes nicht erklären.
Spinoza kritisierte diese Inkonsistenz im Dualismus von Descartes und entwickelte stattdessen eine neue monistische Lehre, die besagt, dass „in der Natur nur eine Substanz existiert“, die seiner Meinung nach ewig und „absolut unendlich“ ist.[6] Diese unendliche, ewige und allumfassende Substanz nannte Spinoza „Gott“ und fügte im gleichen Atemzug „oder Natur“[7] hinzu. Nach Spinoza sind weder Gott noch das Bewusstsein spezielle, vom Rest der Natur getrennte, Substanzen; jedes Seiende, auch der menschliche Geist oder die Seele, sind bloß Variationen der gleichen Substanz. Also ist Spinozas Gott gar kein Gott, im Sinne eines übermächtigen und bewussten Wesens, das alles beobachtet und über die Welt nach seinen eigenen Regeln und Launen herrscht.
Dieser Gott ist einfach Natur: unbegrenzt, ihr eigener Grund und ständig in Bewegung. Sie handelt rein gemäß ihrer eigenen, immanenten und ewigen Gesetze. „Denn wir haben […] gezeigt, daß die Natur nicht um eines Zweckes willen handelt“, schrieb er in seiner Ethik, und fügt hinzu, dass „jenes ewige und unendliche Seiende, welches wir Gott oder Natur nennen, nach derselben Notwendigkeit handelt, nach welcher es da ist …“[8] Diese Naturgesetze wiederum, so glaubte er, können von uns durch die Wissenschaft und rationales Denken entdeckt und verstanden werden.
Aber die Menschheit kann sich nicht über die Naturgesetze hinwegsetzen, sagte er: „Hieraus folgt erstens, daß die Menschen sich für frei halten, weil sie sich ihres Wollens und ihres Strebens bewußt sind und an die Ursachen, von welchen sie dazu veranlaßt werden, etwas zu begehren und zu wollen, da sie ihrer unkundig sind, nicht im Traume denken.“[9]
Nach Spinoza besteht die Freiheit nicht in dem Versuch, sich über die Naturgesetze zu erheben, sondern darin, sie zu verstehen, um sie zum Vorteil des Menschen zu nutzen. Dies sind sehr fortschrittliche Ideen, die inzwischen von der modernen Wissenschaft vielfach bewiesen wurden.
Spinozas Lehre wird oft als eine Form des Pantheismus beschrieben, also eine Weltanschauung, die das ganze Universum als Manifestation Gottes betrachtet. Aber so simpel war Spinozas Sichtweise nicht. Es ist für jeden klar, dass, obwohl Spinoza von Gott sprach und zuweilen religiöse Begriffe benutzte, in seinem System Gott völlig überflüssig schien. Wie die großen Philosophen im antiken Griechenland versuchte Spinoza die Welt aus sich selbst heraus zu erklären, ohne Bezugnahme auf das Übernatürliche.
Zu jener Zeit war das ein radikaler Bruch in der Philosophie, womit Spinoza sofort ins Zentrum aller philosophischen Debatten in Europa rückte. Laut seinem Zeitgenossen Pierre Bayle vertrat Spinoza gegen Ende seines Lebens ganz offen einen atheistischen Standpunkt. Wir können nicht wissen, ob das stimmt. Spinoza war zu seiner Zeit hochumstritten, dennoch war er oft vorsichtig in seinen Formulierungen, um die schlimmsten Formen der Verfolgung zu vermeiden.
Nichtsdestotrotz war es damals bereits unbestritten, dass atheistische und materialistische Ideen im Zentrum von Spinozas Anschauungen standen, und das lenkte den Zorn der Obrigkeiten auf ihn. Seine Schriften wurden in der Folge auch auf die Liste der verbotenen Bücher der Katholischen Kirche gesetzt.
In seinem berühmten Wörterbuch, in dem der längste Artikel Spinoza und dem Spinozismus gewidmet ist, schreibt Bayle in Anlehnung an den Eindruck, den Spinoza bei seinen Zeitgenossen hinterließ, dass „er der erste gewesen ist, der den Atheismus zu einem Lehrgebäude vereinigte und ein System von Lehren schuf, die nach der Art der Geometer miteinander verbunden und verwoben sind.“[10]
Aber Spinoza kümmerte sich weniger um seine Verteidigung gegen den Vorwurf des Atheismus, als darum, seine Angreifer bloßzustellen:
„Daher kommt es, daß, wer die wahren Ursachen der Wunder aufsucht, und wer die Naturdinge als Gelehrter zu verstehen, nicht aber als Tor anzustaunen strebt, überall für einen Ketzer und Gottlosen gehalten, und von denen verschrien wird, die das Volk gleichsam als die Dolmetscher der Natur und der Götter anbetet; denn sie wissen, daß, wenn man die Unwissenheit wegräumt, auch das blöde Staunen wegfällt, das einzige Mittel, welches sie haben, etwas zu erweisen und ihr Ansehen zu behaupten.“[11]
Der Theologisch-politische Traktat
Für Spinoza existierte die Philosophie nicht abstrakt und unabhängig von der Wissenschaft und der Politik. Im Gegenteil, auf der Grundlage seiner Philosophie zog er die radikalsten Schlussfolgerungen. Den klarsten Ausdruck fand dies in seinem Theologisch-Politischen Traktat, der im Gegensatz zu seinem Hauptwerk, der Ethik, noch zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurde, wenngleich nicht unter seinem eigenen Namen.
In dieser politischen Abhandlung kritisierte Spinoza schonungslos den Aberglauben und insbesondere die organisierte Religion. Zu dieser Zeit wurden die Bibel, die Thora und andere religiöse Schriften von der Obrigkeit als das Wort Gottes angesehen, das sklavisch zu befolgen war, wobei nur die Auslegung des Klerus Gültigkeit hatte.
Dieser Sichtweise erteilte Spinoza eine Kampfansage. Er sah die heiligen Schriften als rein historische Dokumente, die bloß die Gesetze und Werte einer bestimmten Periode widerspiegeln. „Um es kurz zusammenzufassen, sage ich, daß die Methode der Schrifterklärung sich in nichts von der Methode der Naturerklärung unterscheidet, sondern vollkommen mit ihr übereinstimmt.“[12] Das war ein völliger Bruch mit der bisherigen Tradition – de facto plädiert Spinoza hier für eine materialistische Interpretation der heiligen Schriften.
Schon in den ersten Zeilen des Theologisch-politischen Traktats spricht Spinoza Klartext, wenn er behauptet, dass die Wurzel jeglichen Aberglaubens der Mangel an Wissen und Kontrolle der Menschen über ihr eigenes Schicksal ist. In weiterer Folge führt er aus, dass dieser Aberglaube dann von den Herrschenden benutzt wird, um ihre Herrschaft aufrecht zu erhalten. Aber um das zu erreichen, müssen sie den Aberglauben zuerst in opulente Gebäude, geheimnisvolle Zeremonien, Kostüme und Traditionen hüllen. Kurz gesagt, Spinoza deckt auf, wie die organisierte Religion benutzt wird, um die Massen hinters Licht zu führen.
Er verknüpft diese Überlegung direkt mit den Interessen der Monarchie:
„Aber es mag auch das letzte Geheimnis einer monarchischen Regierung bleiben und völlig in ihrem Interesse liegen, die Menschen in der Täuschung zu erhalten, und die Furcht, durch die sie im Zaume gehalten werden sollen, unter dem schönen Namen Religion zu verbergen, damit sie für ihre Knechtschaft kämpfen, als sei es für ihr Heil, und damit sie es nicht für eine Schande, sondern für die höchste Ehre halten, für den Ruhm eines Menschen Blut und Leben hinzuopfern.“[13]
Der Mut und die Klarheit dieser kraftvollen Erklärung steht in völligem Kontrast zu dem eingebildeten Geschwätz, das heute an den Universitäten als Philosophie gehandelt wird. Seiner Zeit weit voraus entlarvte Spinoza ein Grundelement einer jeden Klassengesellschaft: dass die herrschende Klasse zur Aufrechterhaltung ihrer Herrschaft nicht nur den Staat und bewaffnete Einheiten von Menschen benötigt, sondern ebenso mächtige Institutionen zur Verbreitung ihrer Ideologie, wie die Kirche und, in heutiger Zeit, die Schulen, die Medien usw.
Über Propheten, Offenbarungen und Wunder
Spinoza arbeitete sich methodisch durch die Bibel und die Thora und zeigte all ihre Widersprüche auf. Er stützte sich allein auf den Text und verwarf die angeblichen Propheten des Judentums und des Christentums als Menschen, die „nicht etwa einen vollkommeneren Geist, sondern nur eine lebhaftere Vorstellungskraft besaßen.“[14] Die einzige Ausnahme sah er in Jesus Christus, den er mehr als Philosophen der Ethik denn als übernatürliches Wesen sah.
Laut Spinoza waren die Propheten eigentlich bloße Politiker und Jesus Christus ein Philosoph, welche eine beeindruckende, mystische Sprache verwendeten, die sie „Prophezeiungen“ nannten, um ihre Mitmenschen zu überzeugen und so eine soziale und moralische Ordnung zu konstituieren. Aber da ihre Weisungen nur für die betreffende historische Periode gelten, können wir aus ihnen nur wenig lernen, mit Ausnahme der grundlegendsten moralischen Werte der Offenbarung.
Wo Spinoza mit seiner Kritik ebenfalls ansetzte, waren die sogenannten „Wunder“ oder Beweise der Existenz Gottes. Aus seiner Sicht waren die Wunder, die in der Bibel erwähnt werden, nichts anderes als natürliche Phänomene, die sich die Menschen zur damaligen Zeit nicht erklären konnten.
„In diesem Sinne wurde alles, was die Fassungskraft der Juden überstieg und dessen natürliche Ursachen man damals nicht kannte, in der Regel auf Gott bezogen. So nannte man den Sturm das ‚Schelten Gottes‘, Donner und Blitz die ‚Pfeile Gottes‘; man meinte nämlich, Gott hielte die Winde in Höhlen eingeschlossen, die man Gottes Schatzkammern nannte, eine Anschauung, die nur darin von der heidnischen sich unterschied, daß man nicht Aeolus, sondern Gott als ihren Lenker ansah. Aus eben diesem Grunde heißen auch die Wunder Gottes Werke, d. h. staunenerregende Werke. Denn in Wirklichkeit ist doch alles Natürliche Gottes Werk und besteht und wirkt allein durch die göttliche Macht. In diesem Sinne also nennt der Psalmist die Wunder Ägyptens Machtwerke Gottes, weil sie den Hebräern, die nichts derartiges erwarteten, in der äußersten Gefahr den Weg zur Rettung öffneten und dann von ihnen aufs höchste bewundert wurden.“[15]
Tatsächlich schreibt Spinoza in weiterer Folge die Teilung des Meeres durch einen Befehl von Moses einem „Ostwind, der die ganze Nacht stark blies“ zu, und keiner göttlichen Intervention.
Nachdem er die Texte methodisch durchgearbeitet hatte, kam Spinoza zu dem Schluss, dass man daraus nichts lernen kann, bis auf moralische Werte und gesellschaftliche Normen, wobei laut Spinoza sogar die gesellschaftlichen Normen nur auf die bestimmten historischen Bedingungen der damaligen Zeit anwendbar waren. Letztendlich ist alles, was für uns übrigbleibt, die einfachste moralische Botschaft, die Menschen sollen „ihren Nächsten lieben, wie sich selbst“[16]; und sogar diese Botschaft wird nach Spinoza von der organisierten Religion ignoriert:
„Ich habe mich oft darüber gewundert, daß Leute, die sich rühmen, die christliche Religion zu bekennen also die Liebe, die Freude, den Frieden, die Mäßigung, und die Treue gegen Jedermann, doch in der feindseligsten Weise miteinander streiten und täglich den bittersten Haß gegeneinander auslassen, derart, daß man ihren Glauben leichter hieraus, als an jenen Tugenden erkennt.“[17]
Meinungs- und Gedankenfreiheit, Säkularismus und Demokratie
Spinozas Kritik traf die monarchische Diktatur des Klerus ins Herz. Gemäß den Glaubenssätzen der Kirche stellte die Bibel die absolute Wahrheit und die höchste Autorität dar. Aber laut Spinoza ist die Wahrheit nicht in der Heiligen Schrift oder der Kirche zu finden, sondern nur durch das Studium der Natur möglich.
Davon ausgehend forderte er die Rolle und die Privilegien der Kirche heraus und argumentierte, der Klerus soll jeglicher offizieller Macht enthoben werden. Er verteidigte nachdrücklich eine vollständige Trennung von Kirche und Staat und die universelle „Freiheit zu philosophieren.“[18]
„Er ist also blos gehalten, nach seinem Willen, nicht aber nach dem eines Anderen zu leben, und er braucht keinen Sterblichen als seinen Richter noch als Rächer nach dem Recht der Religion anzuerkennen.“[19]
Er verteidigte die demokratische Republik als beste Staatsform und sogar, dass ein Volksheer einer Armee aus Söldnern vorzuziehen sei, weil Letztere von den Herrschenden leichter eingesetzt werden kann, um den Willen der Massen zu unterdrücken.
Spinozas Theologisch-Politische Abhandlung war ein Paukenschlag, der ganz Europa erschütterte. Das beweist auch die Tatsache, dass von diesem Werk bis heute zahlreiche Exemplare erhalten geblieben sind, obwohl es in den meisten Ländern, und selbst in den Niederlanden, verboten war.
Spinoza war bekannt für seine atheistischen und revolutionären Ideen, die in direktem Widerspruch zum Christentum, dem Judentum und der mittelalterlichen Philosophie als Ganzem standen. Bis weit ins 18. Jahrhundert hinein war Spinoza der prominenteste Religions- und Kirchenkritiker.
Radikale Sekten verbreiteten auf dem ganzen Kontinent eifrig seine Ideen und Thesen, und in Amsterdam wurde Spinoza zu einem, wenn nicht gar dem prominentesten Wortführer atheistischer Kreise. Laut Spinozas Schüler Jonathan Israel waren seine Ansichten nicht nur unter Intellektuellen, sondern auch in breiteren Bevölkerungsschichten weit verbreitet. Das erklärt auch, warum sich die Verteidiger der alten Ordnung so auf ihn einschossen. Spinoza gab dennoch bis zu seinem Lebensende seinen Kritikern nicht nach und blieb seinen Überzeugungen treu.
Seiner Zeit voraus
Spinoza war mit seinen philosophischen Ideen seiner Zeit weit voraus. Viele seiner Annahmen wurden erst Jahrhunderte später wissenschaftlich bewiesen. Es stimmt, dass sein Konzept von „Gott oder der Natur“ mehrdeutig war und dass seine Schriften Überbleibsel der bis dahin vorherrschenden scholastischen Tradition enthielten. In der heutigen akademischen Welt wird Spinoza deshalb gerne als Idealist und Traditionalist abgetan, aber mit diesem Ansatz übersieht man, welches Erdbeben der Spinozismus in der Entwicklung des Denkens darstellte. Es war nicht das erste Mal in der Geschichte, dass neue Ideen im Rahmen einer alten Rhetorik präsentiert wurden – insbesondere, wenn ein Abweichen von dieser Rhetorik fatale Folgen nach sich ziehen konnte. Aber es steht außer Frage, dass Spinozas Werk von einem streitbaren Atheismus und Materialismus durchdrungen ist.
Die politischen Schriften Spinozas, die auf seinen philosophischen Überlegungen aufbauten, waren nicht weniger revolutionär. Fast ein Jahrhundert lang lieferten sie die besten und systematischsten Argumente für den Säkularismus und die Gedankenfreiheit. Damit nahm er gewissermaßen die französischen Philosophen des 18. Jahrhunderts, die den Boden für die große Französische Revolution bereiteten, vorweg und inspirierte sie.
Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!
Der deutsche Philosoph Immanuel Kant fasste einst die Aufklärung unter dem Motto „Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“ zusammen. Er schrieb weiter: „Der Offizier sagt: Räsonniert nicht, sondern exerziert! Der Finanzrat: Räsonniert nicht, sondern bezahlt! Der Geistliche: Räsonniert nicht, sondern glaubt!“[20]
Die Philosophen der Aufklärung aber weigerten sich, blind zu gehorchen. In den Worten von Descartes sahen sie es als ihre Aufgabe, „Alles anzuzweifeln“. Diese Methode ist nicht mit dem zynischen Skeptizismus zu verwechseln, der die akademische Welt von heute infiziert hat, wo jegliche Wahrheit verlorengeht und nur der Zweifel bestehen bleibt. Im Gegenteil, die Denker der Aufklärung suchten eine rationale und wissenschaftliche Erklärung für alle in der Gesellschaft vorherrschenden Überzeugungen. So legten sie die Grundlage für die Entwicklung der Wissenschaft und der Kultur und sie sorgten somit für einen Fortschritt, der die menschliche Gesellschaft auf eine qualitativ höhere Stufe führte. In diesem Sinne war die Aufklärung nicht weniger als eine Revolution.
Diese Revolution auf dem Gebiet der Ideen war ein wichtiges Element der sozialen Revolution gegen den Feudalismus, wobei diese mutigen und klugen Denker eine zentrale Rolle dabei spielten, die herrschende Ideologie zurückzudrängen und revolutionäre Strömungen in ganz Europa zu inspirieren.
Auf diese kolossalen Entwicklungen reagieren die sogenannten Philosophen unserer Zeit mit spöttischer Feindseligkeit. Michael Foucault, einer der großen Köpfe im zeitgenössischen akademischen Denken, schrieb einst, „daß wir der geistigen und politischen Erpressung des ‚für-oder-gegen-die-Aufklärung-Seins‘ entkommen müssen“[21]. Andere gehen mit ihren Angriffen noch viel weiter. In den Elfenbeintürmen der Universitäten und auf den Spielwiesen akademischer Publikationstätigkeit, weit weg vom echten Leben, wird die Aufklärung als Kardinalsünde portraitiert. Enttäuscht darüber, nicht die endgültige Wahrheit in der „Vernunft“ der Aufklärung gefunden zu haben, attackieren die Postmodernen den Gedanken von Wissenschaftlichkeit und rationalem Denken ganz grundsätzlich, genauso wie sie alle Revolutionen verdammen, die nicht sofort alle Probleme der Menschheit lösen.
Für diese Leute ist es schon reaktionär, sich auch nur die Frage zu stellen, wie Fortschritt möglich sein kann. Sie weisen auf diese oder jene Beschränkung im Denken der Aufklärung hin oder betonen das Faktum, dass im „Zeitalter der Vernunft“ Unterdrückung noch nicht abgeschafft wurde, und schließen daraus, dass die bürgerliche Revolution, trotz all ihrer Verdienste, eigentlich gar kein Fortschritt gewesen sei; vielleicht war sie sogar ein Rückschritt gegenüber der Feudalgesellschaft, obwohl sich diese durch eine barbarische Rückständigkeit, Aberglauben und weit verbreitete Unwissenheit auszeichnete. Aber in einer Revolution gibt es keine Halbheiten, und jene, die trotzdem versuchen, diesen Weg zu gehen, finden sich schnell auf Seiten der Verteidiger der bestehenden Ordnung wieder. Unsere Postmodernen bilden dabei keine Ausnahme: Mit all ihren „Argumenten“ stellen sie sich gegen die Aufklärung und die bürgerliche Revolution – das heißt, sie stellen sich auf die Seite der Reaktion. Friedrich Engels antwortete auf diese Vorwürfe bereits vor langer Zeit:
„Alle bisherigen Gesellschafts- und Staatsformen, alle altüberlieferten Vorstellungen wurden als unvernünftig in die Rumpelkammer geworfen; die Welt hatte sich bisher lediglich von Vorurteilen leiten lassen; alles Vergangne verdiente nur Mitleid und Verachtung. Jetzt erst brach das Tageslicht, das Reich der Vernunft an; von nun an sollte der Aberglaube, das Unrecht, das Privilegium und die Unterdrückung verdrängt werden durch die ewige Wahrheit, die ewige Gerechtigkeit, die in der Natur begründete Gleichheit und die unveräußerlichen Menschenrechte.
Wir wissen jetzt, daß dies Reich der Vernunft weiter nichts war als das idealisierte Reich der Bourgeoisie; daß die ewige Gerechtigkeit ihre Verwirklichung fand in der Bourgeoisjustiz; daß die Gleichheit hinauslief auf die bürgerliche Gleichheit vor dem Gesetz; daß als eines der wesentlichsten Menschenrechte proklamiert wurde – das bürgerliche Eigentum; und daß der Vernunftstaat, der Rousseausche Gesellschaftsvertrag ins Leben trat und nur ins Leben treten konnte als bürgerliche, demokratische Republik. So wenig wie alle ihre Vorgänger konnten die großen Denker des 18. Jahrhunderts hinaus über die Schranken, die ihnen ihre eigne Epoche gesetzt hatte.“[22]
Die Aufklärung kündigte das Anbrechen der neuen kapitalistischen Gesellschaft an, die damals fortschrittlichste Gesellschaftsform. Für die Menschheit war das ein riesiger Schritt vorwärts. Mit dem Aufstieg des Kapitalismus erlebte auch die Kultur eine neue Blütezeit, auf dem Gebiet der Wissenschaft und der Technologie gab es riesige Fortschritte. Der Kapitalismus schuf Produktivkräfte, die das Potential haben, die Gesellschaft grundlegend zu transformieren und die gesamte Menschheit von Armut und Elend zu befreien. Aber man muss nicht extra betonen, dass dies innerhalb der Grenzen des Systems nicht möglich sein wird.
Heute befindet sich der Kapitalismus in einer Sackgasse. Er wurde zu einem großen Hindernis für den Fortschritt und die Entwicklung von Wissenschaft und Kultur. Während eine winzige Minderheit in außerordentlichem Reichtum lebt, ist die große Mehrheit dazu verdammt, sich täglich abzurackern, um sich über Wasser zu halten. Die Bourgeoisie stützte sich in ihren Anfängen auf den Rationalismus, den Empirismus und den Materialismus. Sie förderte Wissenschaft, Philosophie und Kultur; mit anderen Worten: Sie unterstützte die Aufklärung. Heute wendet sie sich immer mehr der Unvernunft zu; irrationale Überzeugungen, wie der Postmodernismus und der Positivismus, wurden zu ideologischen Grundpfeilern, mit denen sie ihre Herrschaft zu legitimieren versucht.
Das revolutionäre Banner fiel nun der Arbeiterklasse zu, deren Aufgabe es nicht nur ist, den Kapitalismus abzuschaffen, sondern überhaupt jede Klassengesellschaft zu überwinden. Wie in allen Revolutionen ist auch in der proletarischen Revolution der Kampf um die richtigen Ideen von zentraler Bedeutung: ein Kampf für den Materialismus und für einen rationalen, wissenschaftlichen Anspruch gegen die reaktionäre idealistische Propaganda der herrschenden Klasse und ihrer Hohenpriester in den Hallen des Wissenschaftsbetriebs. Mit anderen Worten, die Wahrheit muss einmal mehr zu einer revolutionären Waffe werden, die diesmal gegen die Bourgeoisie gerichtet wird.
In diesem Kampf stellen wir MarxistInnen uns stolz in die besten revolutionären Traditionen der Aufklärung und weisen die Verleumdungen der Postmodernisten gegen die wagemutigen Denker der Aufklärung entschieden zurück. Der Marxismus baut auf den fortschrittlichsten Ideen der bürgerlichen Revolution auf, die angereichert und weiterentwickelt wurden durch die enormen Fortschritte auf dem Gebiet der Wissenschaft und den kollektiven Erfahrungen der Arbeiterklasse.
Unser Kampf hat nicht eine neue Form der Klassengesellschaft zum Ziel, sondern die vollständige Befreiung der Menschheit von den Fesseln jeglicher Klassengesellschaft. Wir streben nach einem neuen Morgenrot für die Menschheit: wo der Schleier der Unwissenheit, auf den keine Klassengesellschaft verzichten kann, heruntergerissen wird und die Menschheit als Ganzes den Himmel auf Erden errichten kann, indem sie sich auf die universelle Aufklärung, auf die Errungenschaften der Wissenschaft und der Technologie stützt.
[1] G.F.W. Hegel (1805): Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie. Band III. Reclam, S. 222.
[2] Baruch de Spinoza (1967/1994): Politischer Traktat, in Sämtliche Werke Bd. 5.2. Felix Meiner Verlag, Hamburg, S. 11.
[3] Unter Monismus versteht man eine Philosophie, die annimmt, dass sich alle Phänomene der Welt auf eine „Substanz“, ein Grundprinzip zurückführen lassen, also entweder Materie oder Geist.
[4] Johann Christoph Gottsched (1744): Herrn Peter Baylens Historisches und Critisches Wörterbuch. Breitkopf, Leipzig, S. 260.
[5] Baruch de Spinoza (1677): Ethik. Deutsche Bibliothek in Berlin, S. 76.
[6] Ebd., S. 14.
[7] Ebd. S. 288.
[8] Ebd., S. 288.
[9] Ebd., S. 70.
[10] Pierre Bayle (1820): Dictionnaire Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle. Nouvelle Édition, Tome Treizième, S. 421 – eigene Übersetzung.
[11] Spinoza: Ethik, S. 76.
[12] Baruch de Spinoza (1922): Theologisch-Politischer Traktat. Leipzig, Einleitung XXVI.
[13] Ebd., Vorrede, S. 6.
[14] Ebd. S. 37.
[15] Ebd. Erstes Kapitel, S. 28.
[16] Ebd. S. 238.
[17] Ebd. S. 7.
[18] Ebd. 273.
[19] Spinoza: Theologisch-Politischer Traktat, S. 332.
[20] Immanuel Kant (1784/2004): Was ist Aufklärung?, in UTOPIE kreativ, H. 159, S. 6.
[21] Michel Foucault (1990): Was ist Aufklärung? in Eva Erdmann/Rainer Forst/Axel Honneth (Hg.): Ethos der Moderne. Foucaults Kritik der Aufklärung. Frankfurt a. M., S. 35–54.
[22] Friedrich Engels (1880/1962): Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft, in MEW Bd. 19. Dietz Verlag, Berlin, S. 190.