Frantz Fanons »Die Verdammten dieser Erde«: Eine marxistische Kritik

---

Von Jorge Martín.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 12, Mai 2024.

---

Fanons Die Verdammten dieser Erde ist ein sehr bekanntes und einflussreiches Werk, besonders an den Universitäten. Nicht selten werden Fanon und seine Ideen als „Berichtigung“ des Marxismus in der Frage des kolonialen Befreiungskampfes angeführt, meist von Menschen, die weder Marx noch Fanon gelesen haben.

Wenn wir allerdings Fanons Ideen und ihr Verhältnis zum Marxismus wirklich verstehen wollen, ist es notwendig, den Kontext zu betrachten, in dem Die Verdammten dieser Erde geschrieben wurde, und die Perspektive, die in Fanons Buch dargelegt wird, anhand des weiteren historischen Verlaufs zu überprüfen. Eine solche Untersuchung kann nur ergeben, dass, auch wenn Die Verdammten dieser Erde einige höchst interessante Einsichten und Hinweise bietet, es mehrere falsche Positionen zur revolutionären Strategie enthält, die Revolutionäre heute in eine politische Sackgasse führen.

Frühe Einflüsse

Frantz Fanon wurde 1925 in Martinique geboren, einer Karibikinsel, die bis heute eine französische Kolonie ist. Fanons Familie stammte aus der Mittelschicht, was ihm ermöglichte, eine gute Bildung zu erhalten. Er ging auf eine Privatschule, wo er in den Werten der Französischen Republik – Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit – erzogen wurde und sich mit den französischen Klassikern der Literatur, den französischen Schriftstellern der Aufklärung und der französischen Revolution beschäftigte. Dies prägte seine Ansichten von klein auf. Fanon wurde außerdem von einem seiner Lehrer im Lycée nachhaltig beeinflusst: Aimée Césaire, der, wie viele schwarze Intellektuelle seiner Generation, der Kommunistischen Partei beigetreten war.

Frankreich kapitulierte 1940 vor Nazi-Deutschland und seine Kolonien wurden aufgeteilt in jene Territorien, die das mit den Nazis kollaborierende „Vichy-Regime“ von Marschall Pétain unterstützten und jene, die sich dem von De Gaulle angeführten „Freien Frankreich“ anschlossen. 1943, mit 17 Jahren, floh Fanon nach Dominica, um sich den Streitkräften des „Freien Frankreichs“ anzuschließen. Dieser Versuch missglückte allerdings. 1944 überquerte er den Atlantik, landete in Marokko und reiste später als Teil von De Gaulles Armee nach Algerien.

Durch seine Erfahrung in der Armee wurde ihm schnell klar, dass seine idealisierte Vorstellung der Französischen Republik als Land der Aufklärung, Demokratie und Gleichheit nicht der Realität entsprach. Er konnte miterleben, wie sogar in den Reihen der französischen Armee Rassismus, Diskriminierung und Vorurteile vorherrschten. Die Soldaten waren entlang von Nationalitäten in verschiedene Abteilungen und Einheiten unterteilt.

Nach dem Krieg kehrte er nach Martinique zurück und beteiligte sich 1945 an der Wahlkampagne des Kommunisten Aimée Césaire.

Psychiatriestudium

Im Jahr 1946 ging Fanon nach Frankreich, um dort sein Psychiatriestudium abzuschließen. Sein Buch Schwarze Haut, Weiße Masken war ursprünglich als Dissertation für sein Studium gedacht, sie wurde allerdings abgelehnt und später als separate Arbeit veröffentlicht. Viele versuchen, eine Menge in dieses Buch hineinzuinterpretieren, als ob es ein Werk politischer Theorie wäre. Tatsächlich ist es aber ein Versuch, den psychologischen Einfluss von Rassismus sowohl auf die Psyche der unterdrückten kolonialen Völker als auch auf die der Kolonialisten zu analysieren. Aus diesem Grund ist es in der postmodernen akademischen Welt so beliebt, wo alle obskuren Ideen verehrt werden, die sich hauptsächlich mit der Psyche befassen.

Zu behaupten, wie viele es heute tun, Fanons Auffassung würde auf der Notwendigkeit einer „Dekolonialisierung des Denkens“ beruhen, ist völlig falsch. Wenn man nämlich liest, was Fanon tatsächlich geschrieben hat, argumentiert er, dass die Menschen durch direkte revolutionäre Handlungen verändert werden und nur ein gewaltsamer Aufstand gegen den Kolonialismus die Menschen als koloniales Subjekt verändern kann. Genau das Gegenteil von dem, was die postmoderne oder „postkoloniale“ akademische Welt heute vertritt.

Nach seinem Studium arbeitete er in einem psychiatrischen Krankenhaus in Saint-Alban in Frankreich, wo er ein enger Freund und Mitarbeiter des Direktors, Francesc Tosquelles, wurde, der während der Spanischen Revolution Mitglied der POUM gewesen ist und nach Frankreich exiliert worden war.

Tosquelles vertrat die Auffassung, dass man den psychiatrischen Patienten nicht isoliert betrachten dürfe und auch nicht versuchen solle, ihn nur auf der Grundlage von chemischen oder psychologischen Prozessen in seinem Gehirn zu behandeln. Man müsse vielmehr den Patienten als eine gesellschaftliche Person begreifen; das Umfeld und der Hintergrund eines Patienten müssten genauso berücksichtigt werden, nicht nur um ihn zu diagnostizieren, sondern auch um ihn zu behandeln. Dieser Ansatz übte großen Einfluss auf Fanon aus, der die in der Psychiatrie vorherrschende rassistische Auffassung eines sogenannten „nordafrikanischen Syndroms“ in Frage stellte.

1953 nahm Fanon eine Stelle als Direktor eines psychiatrischen Krankenhauses in Blida-Joinville in Algerien an. Diese Entscheidung war nicht politisch motiviert, sondern eher davon angetrieben, dass es leichter war, eine derartige Anstellung in Algerien zu bekommen (das rechtlich nicht als Kolonie, sondern als Teil Frankreichs eingestuft wurde) als im französischen Mutterland.

Der Algerienkrieg

Mit der Kapitulation der Nazis 1945 brachen in ganz Algerien Proteste aus, die nationale und demokratische Rechte einforderten. Diese wurden brutal niedergeschlagen. Insbesondere in Sétif, Guelma und Kherrata wurden tausende oder vielleicht zehntausende Algerier von der französischen Armee und bewaffneten Siedlern massakriert.

Schändlicherweise stellten sich sowohl die französische als auch die algerische Kommunistische Partei auf die Seite des französischen Staates und diffamierten die algerischen Demonstranten als „Gangster“ und „Faschisten“. Ein Mitglied der PCF war Luftfahrtminister und damit verantwortlich für die Luftangriffe auf nationalistische Demonstranten; die PCF unterstützte 1956 außerdem „Sondervollmachten“ für die französische Regierung in Algerien. Damit wurde jegliche Verbindung zwischen der stalinistischen „kommunistischen“ Partei und der algerischen Befreiungsbewegung dauerhaft gekappt.

Unter dem Eindruck der Angriffe des Kolonialregimes spaltete sich die Befreiungsbewegung anhand der Gewaltfrage, wobei sich der radikalere Flügel letztlich in der Front de Libération Nationale (FLN) organisierte. Am 1. November 1954 führte die FLN eine Reihe von Angriffen auf französische koloniale Infrastruktur durch, was den Beginn des Algerienkriegs darstellte.

Fanon trat 1955 der FLN bei, nachdem er über Freunde und Bekannte im Krankenhaus Kontakte geknüpft hatte. Ursprünglich war seine Hauptaufgabe, medizinische Behandlung und Zuflucht für die Kämpfer der FLN zu organisieren, aber schnell wurde die Lage unzumutbar. Im Jänner 1956 kündigte er als Arzt und Direktor des Spitals und ging zurück nach Frankreich, dann nach Tunesien, wo sich einer der Stützpunkte der FLN im Ausland befand.

Als angesehener Intellektueller wurde er in Tunis einer der Redakteure der FLN-Zeitung El Moudjahid, in der er viele der zentralen Artikeln schrieb oder mitverfasste, die ohne seinen Namen veröffentlicht wurden. Außerdem wurde er zum Botschafter der Provisorischen Regierung der algerischen Republik (GPRA) in Ghana ernannt. In diesem Amt reiste er zu mehreren Konferenzen in afrikanischen Ländern, wo er sich aus erster Hand ein Bild über die Lage dieser gerade unabhängig gewordenen Staaten machen konnte.

Ende 1960 wurde bei Fanon Leukämie diagnostiziert und ihm mitgeteilt, er habe nur noch wenige Monate zu leben. Nach erfolglosen Behandlungsversuchen verstarb er im Dezember 1961 in den USA im Alter von 36 Jahren.

Das ist der Kontext, in dem Die Verdammten dieser Erde im Frühling und Sommer 1961 verfasst wurde. Fanon wusste, dass er sterben würde und wollte einige seiner letzten Gedanken schriftlich festhalten. Er schrieb über seine Beobachtungen bei seinen Reisen durch Afrika, über seine Erfahrungen in der algerischen Revolution und die Lehren, die daraus für andere Bewegungen dieser Art gezogen werden konnten.

Tatsächlich wurde das Buch nicht niedergeschrieben, sondern von Fanon diktiert, was sich auch im Stil des Werkes niederschlägt. Es enthält kaum Verweise oder Zitate. Es handelt sich bei diesem Text einfach um die unverarbeiteten Aussagen eines sterbenden Mannes, der verzweifelt und wütend ist und etwas Schriftliches hinterlassen wollte über Themen, die ihm große Sorge bereiteten. Dieser rohe Charakter des Buches und die gewaltige Sprache machten einen großen Eindruck auf andere Revolutionäre der Zeit und beeinflussen bis heute Bewegungen in der ganzen Welt. Doch für einen jeden Revolutionär ist es notwendig, zwischen den richtigen und den falschen Ideen in Fanons Buch unterscheiden zu können.

Internationalismus

Der Titel des Buches entstammt einer Zeile des originalen Liedtextes der Internationale, „Debout les damnés de la terre“. Doch Fanon entnahm ihn nicht direkt der Internationale, sondern aus dem 1945 geschriebene Gedicht Sales nègres vom haitianischen Dichter Jacques Roumain, der auch einer der Mitbegründer der Kommunistischen Partei Haitis war. Es ist ein Gedicht über den Aufstand der kolonialisierten Völker gemeinsam mit den Arbeitern der fortgeschrittenen Länder und es benutzt die Verse der Internationale als einen Aufruf zum Aufstand gegen die Welt der Banker und Kapitalisten.

Sales nègres
Jacques Roumain

[…]
[E]s wird zu spät sein, sag ich euch
denn bis dahin werden erlernen selbst die Tam-tams die Sprache
der Internationale
denn wir werden gewählt haben unseren Tag
der Tag des Neger-Drecks
des Inder-Drecks
des Hindu-Drecks
des Indo-Chinesen-Drecks
des Araber-Drecks
des Malaien-Drecks
des Proletarier-Drecks
des Juden-Drecks
und hier stehen wir
all die Verdammten dieser Erde
die nach Gerechtigkeit dürsten
marschierend, um eure Kasernen zu stürmen
und eure Banken
mit einem Wald von Totenlichtern
um Schluss zu machen
ein
für
alle
Mal
mit dieser Welt
der Neger
der Nigger
des Neger-Drecks

Diese Perspektive des gemeinsamen Kampfs der unterdrückten Massen in den Kolonien und des Proletariats in den imperialistischen Ländern wurde auch von Fanon aufgegriffen. Im Gegensatz zu den Verzerrungen der meisten postkolonialen Theoretikern vertrat Fanon nicht die Position, dass die Arbeiterklasse der fortgeschrittenen kapitalistischen Länder unfähig wäre, eine revolutionäre Rolle zu spielen. Er klagte bitterlich darüber, dass die französische Linke und Demokraten, besonders die sozialistischen und kommunistischen Parteien, ihre Pflicht nicht erfüllten, die algerische Befreiungsbewegung zu unterstützen. Beispielsweise schrieb er in seinem berühmten Brief Französische Intellektuelle und Demokraten und die Algerische Revolution, der als eine Serie von drei Artikeln in El Moudjahid in den Ausgaben vom 1., 15. und 30. Dezember 1957 veröffentlicht wurde:

“One of the first duties of intellectuals and democratic elements in colonialist countries is unreservedly to support the national aspirations of colonised peoples. This attitude is based on very important theoretical considerations: … the community of interests between the working classes of the conquering country and the combined population of the conquered and dominated country…”

Dieser offene Brief endet mit einem eindeutigen Appell an die französische Linke, den Kampf des französischen Volkes für bessere Lebensbedingungen und demokratische Rechte mit dem Kampf des algerischen Volkes für nationale Befreiung zu verbinden:

The FLN addresses itself to the French Left, to French democrats, and asks them to encourage every strike undertaken by the French people against the rise in the cost of living, new taxes, the restriction of democratic freedoms in France, all of which are direct consequences of the Algerian war. The FLN asks the French Left to strengthen its action in spreading information and to continue to explain to the French masses the characteristics of the struggle of the Algerian people, the principles that animate it, and the objectives of the Revolution. The FLN salutes the French who have had the courage to refuse to take up arms against the Algerian people and who are now in prison. These examples must be multiplied …^[1]

In Die Verdammten dieser Erde fügt er hinzu, dass die Befreiung „de[s] Menschen, de[s] ganzen Menschen […] nur mit der Hilfe der europäischen Massen gelingen“ kann, aber dass diese dafür erst „aufwachen, zu einem neuen Bewußtsein kommen“^[2] müssen.

Die Rolle der Bourgeoisie

Durch das gesamte Buch hindurch beschäftigt sich Fanon sehr intensiv mit der Rolle der nationalen Bourgeoisie in den Kolonialländern. Das ist eine der Stärken des Buches. Er charakterisiert die nationale Bourgeoisie als verräterisch; er sagt, es darf ihr niemals erlaubt werden, an die Macht zu gelangen, da sie in diesem Fall zum Agenten des Imperialismus wird. Ihr einziges Ziel sei es, die imperialistische Herrschaft mit ihrer eigenen zu ersetzen. Fanon argumentiert, dass sie keine der revolutionären Eigenschaften besitzt, welche der Bourgeoisie im Westen historisch zukamen, etc. In all diesen Punkten hat er völlig recht.

Fanon sprach aus eigener Erfahrung. Als Repräsentant der GPRA sah er genau diesen Prozess in vielen der gerade unabhängig gewordenen afrikanischen Ländern, die er besuchte und kam zu folgendem Schluss: „[E]s ist allgemein bekannt, daß in der Mehrheit der Fälle, für 95 Prozent der Bevölkerung der unterentwickelten Länder, die Unabhängigkeit keine unmittelbare Veränderung bringt.“^[3]

Fanon erklärte:

„Die nationale Bourgeoisie gefällt sich ohne Komplexe und voller Würde in der Rolle eines Geschäftsvertreters der westlichen Bourgeoisie. Diese lukrative Rolle, die Kleinverdiener-Funktion, diese Enge der Gesichtspunkte, dieses Fehlen eines größeren Ehrgeizes zeigen die Unfähigkeit der nationalen Bourgeoisie, die historische Rolle einer Bourgeoisie zu erfüllen. […] Schon in ihrem Beginn identifiziert sich die nationale Bourgeoisie mit dem Ende der westlichen Bourgeoisie. Man darf jedoch nicht annehmen, daß sie die Etappen überspringt. Sie beginnt vielmehr mit dem Ende. Sie ist schon gealtert, obwohl sie weder das Ungetüm noch die Unerschrockenheit noch den Voluntarismus der Jugend und des Mannesalters gekannt hat.“^[4]

Von dieser Annahme aus zieht Fanon sehr scharfe Schlussfolgerungen: „In den unterentwickelten Ländern kann die Bourgeoisie keine Bedingungen für ihre Existenz und ihre Entfaltung finden“. Und er fügt hinzu: „Die theoretische Frage, die man seit etwa fünfzig Jahren bei der Behandlung der Geschichte stellt, nämlich: ob die bürgerliche Phase übersprungen werden könne oder nicht, muß durch die revolutionäre Aktion und nicht durch Nachdenken entschieden werden“.^[5]

Auch wenn es hier scheint, als würde Fanon die Rolle der Theorie in Frage stellen, ist seine Schlussfolgerung eindeutig: „Die bürgerliche Phase ist in der Geschichte der unterentwickelten Länder einfach überflüssig.“^[6] Er beharrt darauf:

„Aber noch einmal, wir müssen uns nachdrücklich und endgültig der Entstehung einer nationalen Bourgeoisie, einer Kaste von Privilegierten widersetzen“.^[7]

Damit hat er ebenso völlig recht. Dabei ist er nicht durch irgendwelche theoretischen Untersuchungen zu diesen Schlüssen gekommen, sondern vielmehr durch seine eigene praktische Erfahrung. Diese Anklage an die nationale Bourgeoisie, die Mittelklasse und die Führung der nationalen Befreiungsbewegungen wurde 1961 geschrieben, kurz vor der algerischen Unabhängigkeit. Es ist wahrscheinlich, dass er sich nicht nur auf seine Beobachtungen in anderen afrikanischen Ländern bezog, sondern ebenso auf seine Erfahrungen in der FLN selbst: kleinbürgerliche Elemente, die sich an die Führung der Bewegung stellten, die sich bereits die Beute aufteilten, und denen die Verdammten dieser Erde, die den Kampf geführt hatten, völlig egal waren.

Fanons Position in dieser Frage (die Rolle der nationalen Bourgeoisie in rückständigen Ländern) ähnelt jener die Leo Trotzki in der Permanenten Revolution ausführte und welche auch in den Thesen der Kommunistischen Internationale zur kolonialen Frage und zur Frage des Ostens 1920 bzw. 1922 auf dem Kongress der Kommunistischen Internationale angenommen wurden.

Sowohl Lenin als auch Trotzki beharrten darauf, dass die Bourgeoisie in rückständigen und unterdrückten Ländern keine fortschrittliche Rolle im Kampf gegen den Imperialismus spielen kann. Stattdessen erklärten sie, dass die unterdrückten Massen selbst, mit der Arbeiterklasse an ihrer Spitze, die Macht ergreifen und den Kapitalismus stürzen müssen.

Wie Lenin es ausdrückte: „[D]ie Kommunistische Internationale muß auch den Leitsatz aufstellen und theoretisch begründen, daß die zurückgebliebenen Länder mit Unterstützung des Proletariats der fortgeschrittensten Länder zur Sowjetordnung und über bestimmte Entwicklungsstufen zum Kommunismus gelangen können, ohne das kapitalistische Entwicklungsstadium durchmachen zu müssen.“^[8]

Doch eine wichtige Unterscheidung gibt es zwischen Fanons Vorstellung der kolonialen Revolution und der von Lenin und Trotzki und genau hier treten die Fehler von Die Verdammten dieser Erde am klarsten hervor.

Die Arbeiterklasse

Eine der größten Schwachpunkte des Buches ist das Fehlen einer umfassenden wissenschaftlichen Analyse der algerischen Gesellschaft und Geschichte. Fanon bezieht sich in seinen Werken einige Mal auf Marx und Engels, doch er war nie ein Marxist. In Die Verdammten dieser Erde meint er, dass „die marxistischen Analysen immer etwas gedehnt werden [müssen], wenn man sich mit dem kolonialen Problem befaßt.“

In Wahrheit, wie wir sehen werden, führt diese leichte Dehnung zu einer grundlegenden Abweichung von der marxistischen Analyse. Seine Argumentation ist folgende: „Wenn man den kolonialen Kontext in seiner Unmittelbarkeit wahrnimmt, so wird offenbar, daß das, was diese Welt zerstückelt, zuerst die Tatsache der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Rasse ist. In den Kolonien ist der ökonomische Unterbau zugleich ein Überbau. Die Folge: man ist reich weil weiß, man ist weiß weil reich.“^[9]

Diese Analyse von „Rasse“ statt Klasse in kolonialen Gesellschaften führte ihn zu der Schlussfolgerung, dass „[e]s jedoch offenkundig [ist], daß in den Kolonialländern nur die Bauernschaft revolutionär ist. Sie hat nichts zu verlieren und alles zu gewinnen.“^[10] Wobei er hinzufügt, dass auch das Lumpenproletariat revolutionär sei: „Die Zuhälter, die Herumlungerer, die Arbeitslosen, die Vorbestraften werfen sich also auf den Apell hin wie robuste Arbeiter in den Befreiungskampf.“^[11] Später gibt er jedoch auch zu, dass die Lumpen von der kolonialen Reaktion eingesetzt werden können:

„Auch im Lumpenproletariat wird der Kolonialismus eine erhebliche Menge von Handlangern finden. Deshalb muss jede nationale Befreiungsbewegung diesem Lumpenproletariat die größte Aufmerksamkeit widmen. Die Bauernschaft antwortet immer auf den Appell zum Aufstand, aber jedesmal, wenn der Aufstand glaubt, ohne das Lumpenproletariat auskommen zu können, wird sich diese Masse von Ausgehungerten und Deklassierten auf der Seite des Unterdrückers in den Kampf stürzen und am Konflikt teilnehmen. Der Unterdrücker, der keine Gelegenheit versäumt, die Neger sich gegenseitig auffressen zu lassen, macht sich mit viel Geschick das mangelnde Bewußtsein und Wissen, diese Geburtsfehler des Lumpenproletariats zunutze. Wenn das verfügbare Menschenresorvoir [sic!] nicht sofort vom Aufstand mobilisiert wird, kann es als Söldnerheer auf seiten der kolonialistischen Truppen wiederfinden.“^[12]

Lenin und Trotzki sowie die Kommunistische Internationale unter ihrer Führung betonten die führende Rolle des Proletariats, auch in den rückständigen kolonialen Ländern, das sich zwar an der generellen Bewegung der nationalen Befreiungsbewegung beteiligte, aber sich von Anfang an unabhängig organisieren musste.

Fanon postuliert, dass die Arbeiterklasse in einem Land wie Algerien tatsächlich „bourgeois“ sei, dass sie eine privilegierte Schicht sei, ohne welche die koloniale Gesellschaft nicht existieren könne. Daraus schließt er, dass die Arbeiter ein Interesse daran hätten, den Kolonialismus aufrechtzuerhalten, und man daher im Kampf für nationale Befreiung nicht auf sie vertrauen oder setzen könne:

„Mehrfach ist darauf hingewiesen worden: in den kolonialen Territorien ist das Proletariat der vom Kolonialregime am meisten verhätschelte Teil des Volkes. Das embryonale Proletariat der Städte ist relativ privilegiert. In den kapitalistischen Ländern hat das Proletariat nichts zu verlieren, aber eventuell alles zu gewinnen. In den kolonisierten Ländern hat das Proletariat alles zu verlieren. Es stellt nämlich den Teil des kolonisierten Volkes dar, der für das Funktionieren der Kolonialmaschine notwendig und unentbehrlich ist: Straßenbahnfahrer, Taxichauffeure, Bergarbeiter, Hafenarbeiter, Dolmetscher, Krankenpfleger usw…. Aus diesen Elementen setzt sich die treueste Anhängerschaft der nationalistischen Parteien zusammen, und durch die privilegierte Stellung, die sie im Kolonialsystem einnehmen, bilden sie die ‚bürgerliche‘ Fraktion des kolonisierten Volkes.“^[13]

Fanons Vorstellung über die Rolle, welche die verschiedenen Klassen in der revolutionären Bewegung in rückständigen kapitalistischen Ländern spielen, wurde viele Male in verschiedensten Ländern widerlegt, auch in Algerien selbst. Es stimmt, dass die algerische Arbeiterklasse zu dieser Zeit sehr klein war. Doch die russische Arbeiterklasse war zur Zeit der Russischen Revolution im Verhältnis zur Gesamtbevölkerung auch winzig und trotzdem stützten sich die Bolschewiki auf die Arbeiter, um eine erfolgreiche Revolution anzuführen.

Die algerische Arbeiterklasse hat eine lange revolutionäre Tradition: eine kämpferische, kommunistische Tradition. Um nur ein Beispiel zu nennen: 1950, nur 10 Jahre bevor Fanon diese Zeilen schrieb, gab es einen Streik der französischen Hafenarbeiter gegen die Waffenlieferungen für den französischen Kolonialkrieg in Indochina. Die Streikbewegung, zu der die Gewerkschaft CGT aufgerufen hatte, begann eigentlich im Hafen von Oran, in Algerien, noch bevor sie auf die Häfen am französischen Mutterland übersprang. 2.500 Hafenarbeiter legten den Hafen vollständig lahm und verhinderten damit jegliche Waffenlieferungen für den Krieg. Als Antwort auf die brutale Polizeirepression weitete sich die Bewegung zu einem wochenlangen Generalstreik in der gesamten Stadt aus, den die Kolonialbehörden nicht niederschlagen konnten.^[14]

Hier sehen wir ein fabelhaftes Beispiel der Rolle, die die Arbeiterklasse in einer kapitalistischen – selbst einer rückständigen und kolonisierten – Gesellschaft spielt. Eine kleine Gruppe von Arbeitern nützte ihre Macht, um einen Schlüsselsektor der Wirtschaft stillzulegen und versammelte dann die Massen der Bevölkerung hinter sich, in diesem Fall in einer politischen, antiimperialistischen Bewegung. Das sind die Schichten, die Fanon als die „bürgerliche Fraktion des kolonisierten Volkes“ bezeichnet!

Auch während des nationalen Befreiungskrieges in Algerien gab es eine Reihe wichtiger Generalstreiks. Im Juli 1956 rief die FLN nicht nur in Algerien, sondern auch unter den algerischen Arbeitern in Frankreich zu einem Generalstreik auf. Der Streik fand großen Zuspruch, nicht nur unter den Arbeitern, sondern in breiten Teilen der Bevölkerung und führte zur Beteiligung von kleinen Ladenbesitzern und Unternehmern, von Intellektuellen und Studenten der Mittelklasse, etc.

1957, nach der Niederlage in der Schlacht um Algier (im gleichnamigen Film von Gillo Pontecorvo meisterhaft dargestellt) rief die FLN zu einem achttägigen nationalen Streik auf, der das ganze Land zum Stillstand brachte. Der Streik wurde in erster Linie von der Arbeiterklasse angeführt, aber das gesamte algerische Volk beteiligte sich daran. Er bewies die enorme Macht der Arbeiter und ebenso die gewaltige Unterstützung, welche die Befreiungsbewegung hatte.

Das Problem bei diesen Aktionen war, dass die kleinbürgerliche Führung der FLN die Bewegung der Arbeiter lediglich als Druckmittel für die Verhandlungen bei den Vereinten Nationen ansahen. Sie präsentierten sich selbst in den Augen der sogenannten „internationalen Gemeinschaft“ als die einzige „legitime“ Vertretung des algerischen Volkes. Zu keinem Zeitpunkt betrachtete die Führung der FLN die Streikbewegung als einen Weg zur Vorbereitung und Organisierung der Kräfte der Arbeiterklasse für einen revolutionären Massenaufstand.

Die Arbeiterklasse spielte eine zentrale Rolle im nationalen Befreiungskrieg in Algerien. Doch es gibt noch einen weiteren Aspekt: Es gab etwa 300.000 algerische Arbeiter in Frankreich und diese arbeiteten in den großen Fabriken. In der Fabrik von Renault in Billancourt gab es 2.000 algerische Arbeiter, die zu Dumpinglöhnen arbeiteten; in der Gießerei etwa machten sie sogar 60% der Belegschaft aus. Sie spielten eine große Rolle im nationalen Befreiungskampf, indem sie streikten, die Bewegung finanzierten und maßgeblich an der Demonstration vom 17. Oktober 1960 in Paris beteiligt waren, bei der Hunderte von der Polizei ermordet wurden.

Selbst in einem Land wie Algerien in den 1950ern, wo die Arbeiterklasse nur einen kleinen Anteil der Bevölkerung ausmachte, konnte und musste sie die führende Rolle im revolutionären Kampf spielen, und das aus zwei Gründen. Erstens, da die Arbeiterklasse imstande ist, ein kollektives Bewusstsein zu entwickeln, da sie alle unter ähnlichen Bedingungen von denselben Bossen ausgebeutet werden. Zweitens, weil die Arbeiterklasse in einer jeglichen kapitalistischen Gesellschaft die Macht hat, die Produktion anzuhalten und die Gesellschaft zum Stillstand zu bringen. Diese Macht besitzt weder die Bauernschaft noch das Lumpenproletariat. Im Zentrum jeder kapitalistischen Gesellschaft steht der Widerspruch zwischen den Arbeitern und den Kapitalisten, wobei die Aneignung des Mehrwerts, den die Arbeiterklasse produziert, der Mechanismus ist, durch den Kapital angehäuft wird.

Andere Schichten können ebenfalls eine wichtige Rolle in der revolutionären Bewegung spielen, besonders in einem Land wie Algerien, wo die Bauernschaft die Mehrheit der Bevölkerung ausmacht. Doch nur die Arbeiterklasse ist in der Lage, eine unabhängige Führung aufzustellen, die sowohl den Imperialismus als auch seine bürgerlichen Marionetten in den Kolonien stürzen kann.

Die gesamte Geschichte hat bewiesen, dass die Bauernschaft im Unterschied dazu nicht imstande ist, eine unabhängige Rolle im revolutionären Kampf zu spielen. Dafür gibt es drei zentrale Gründe: Erstens ist die Bauernschaft als Klasse äußerst heterogen und besteht aus verschiedenen Schichten, von landlosen Bauern über kleinere Landwirte bis hin zu Mittel- und Großbauern, die Lohnarbeiter beschäftigen. Das bedeutet, dass manche Bauern also andere Bauern ausbeuten. Zweitens ist das Hauptmerkmal, das die Perspektive der Bauernschaft prägt, ihr Wunsch nach Landbesitz, zusammengefasst in der Losung „Land in Bauernhand“. Das bedeutet, dass die Bauernschaft, mit einigen wenigen Ausnahmen, eine individualistische Sichtweise entwickelt, die eng mit der Frage ihres eigenen individuellen Besitzes zusammenhängt. Zu guter Letzt: Selbst wenn eine revolutionäre Bewegung mit der Hilfe einer Bauernarmee in den Städten die Macht erobert, müssen die Bauern selbst auf das Land zurückkehren. Deswegen können sie als Klasse nicht die Macht halten.

Gewalt

Zu Beginn seines Buches spricht Fanon über die Gewalt und hat dabei in einem Punkt völlig recht: Die Gewalt der Unterdrückten kann nicht mit der Gewalt der Unterdrücker aufgewogen oder gleichgesetzt werden. Man muss verstehen, dass die Gewalt der Unterdrückten das Resultat von Jahrzehnten brutaler Unterdrückung, ständiger Demütigung und der Erstickung eines Nationalbewusstseins ist. Diese These ist korrekt.

Doch er irrt sich bezüglich der Gewaltfrage in zweierlei Hinsicht. Erstens beschreibt er Gewalt als eine notwendige kathartische Erfahrung, sowohl aus individueller als auch aus kollektiver Sicht:

„[…] das kolonisierte Volk erlebt es, daß diese Gewalt, weil sie seine einzige Arbeit darstellt, positive und aufbauende Züge annimmt. Die gewalttätige Praxis wirkt integrierend. […] Auf der individuellen Ebene wirkt Gewalt entgiftend. Sie befreit den Kolonisierten von seinem Minderwertigkeitskomplex, von seinen kontemplativen und verzweifelten Haltungen. Sie macht ihn furchtlos, rehabilitiert ihn in seinen eigenen Augen.“^[15]

Diese Übertreibung der Rolle von Gewalt, die vielleicht Fanons Ausbildung als Psychiater widerspiegelt, offenbart eine ernsthafte Schwäche in seiner Analyse. Es stimmt sicherlich, dass sich die Denkweise der Unterdrückten im Laufe einer Revolution verändert und kollektive Aktion dazu dient, die Stärke der Massenbewegung offenzulegen, und damit ein Vertrauen in die eigenen Kräfte schafft. Das erfordert aber nicht, dass jeder Einzelne einen Agenten der Kolonialmacht tötet oder eine Bombe zündet.

Fanons inkonsequente Anwendung einer Klassenanalyse hat ihn zu völlig falschen Schlussfolgerungen geführt. Nachdem er die Rolle der nationalen Bourgeoisie zu Recht kritisierte, behauptet er dann, das Problem liege in den Methoden, durch welche die Unabhängigkeit in Ländern wie dem Senegal erreicht wurde. Dort, wie uns Fanon erklärt, wurde die Unabhängigkeit durch friedliche Mittel, durch Verhandlungen und Kompromisse, erreicht. Die Unabhängigkeit wurde von der ehemaligen Kolonialmacht gewährt, und deshalb scheiterte die Befreiungsbestrebung.

Wenn stattdessen revolutionäre Gewalt angewendet würde, um die Kolonialisten zu stürzen und zu vertreiben, dann hätte das „Volk“, nachdem es den bewaffneten Kampf geführt hat, nach der Machtübernahme immer noch die Kontrolle über die Bewegung, und würde es der Bourgeoisie nicht erlauben, die Oberhand zu gewinnen. „Selbst wenn der bewaffnete Kampf symbolisch gewesen ist, selbst wenn das Volk durch eine schnelle Dekolonisation demobilisiert wird, hat es Zeit, sich davon zu überzeugen, daß die Befreiung die Sache aller und jedes einzelnen war und daß ihr Anführer kein besonderes Verdienst hat. […] Wenn die Massen durch Gewalt an der nationalen Befreiung teilgenommen haben, erlauben sie niemandem, sich als ‚Befreier‘ auszugeben“, meint er. „Von der Gewalt erleuchtet, rebelliert das Bewußtsein des Volkes gegen jede Pazifizierung.“^[16]

Die Entwicklung in Algerien selbst hätte Fanon das Gegenteil bewiesen. Nachdem 1962 die Unabhängigkeit erreicht worden war, durchlief die Algerische Revolution ursprünglich eine sehr radikale Phase der Land- und Fabrikbesetzungen, der Arbeiterselbstverwaltung und der Verstaatlichung der Industrie. Aber schon bald wurde all das durch den Putsch von Boumédiène 1965 völlig rückgängig gemacht und eine bürokratische, kapitalistische Diktatur errichtet. Das ist genau, wovor Fanon gewarnt hatte und was er verhindern wollte.

Die Tatsache, dass die Algerische Revolution durch bewaffneten Kampf erfolgte, durch Gewalt, schützte sie nicht davor, dass dieselbe Degeneration stattfinden konnte. Die entscheidende Frage war nicht die nach dem Grad der Gewaltanwendung im Unabhängigkeitskampf, sondern vielmehr der Klassencharakter der Führung. Die Verantwortung hierfür liegt vor allem bei den französischen und algerischen Kommunistischen Parteien, die eine klare leninistische Position völlig aufgegeben hatten.

Eine fehlerhafte Theorie führt zu Fehlern in der Praxis und solch einen Fehler hat Fanon in seinem Amt als Botschafter für die algerische provisorische Regierung selbst gemacht. Zu dieser Zeit hatte Fanon mit verschiedenen Gruppen über den ganzen Kontinent zu tun, die die Hilfe der Algerier für ihren Kampf suchten. In Angola gab es zwei solche Gruppen, die mit der FLN Kontakt aufnahmen. Eine war Holden Robertos UPA (União das Populações de Angola) und die andere war die MPLA (Movimento Popular de Libertação de Angola).

Statt deren Politik, ihre Klassenzugehörigkeit oder andere derartigen Faktoren zu untersuchen, befasste sich Fanon ausschließlich mit einer Sache: Welche der beiden Gruppierungen wollte so schnell wie möglich mit dem bewaffneten Kampf beginnen? Die MPLA wollte eine gewisse Vorbereitungsarbeit leisten und eine Basis in den Städten aufbauen, bevor sie den bewaffneten Kampf aufnehmen würden. Daher wählte er die schlechtere der beiden: Holden Robertos UPA.^[17]

Aus dieser Organisation, die bereits Geld von den USA bezog, würde später die FLNA werden, eine der reaktionärsten Kräfte im angolanischen Bürgerkrieg nach der Unabhängigkeit. Sie wurde von den USA, von China und vom reaktionären Diktator von Zaire [von 1971 bis 1997 der Name der heutigen Demokratischen Republik Kongo], Mobutu Sese Seko, unterstützt und kämpfte in der berühmten Schlacht von Cuito Cuanavale auf derselben Seite wie die reaktionäre Mörderbande UNITA und das südafrikanische Apartheidregime gegen die MPLA und die Kubaner. Mit Fanons Zustimmung und der Unterstützung der algerischen FLN startete die UPA im Jahr 1961 einen stümperhaften und schlecht vorbereiteten Überfall auf Angola aus dem Kongo, der in einem Desaster endete.

Wenn man Gewalt als einziges Kriterium heranzieht, wird man zwangsläufig allerhand Fehler machen. Es wird Organisationen geben, die aus den völlig falschen Gründen Gewalt befürworten und eine falsche Perspektive und Politik haben. In diesem Fall unterstützte Fanon letztendlich eine Gruppe, die auch von der CIA gestützt wurde und einige Jahre später auf der Seite der südafrikanischen Apartheid stehen würde.

Kapitalismus oder Sozialismus?

Fanon war zudem äußerst verwirrt über die Frage, was für eine Gesellschaft die Algerische Revolution hervorbringen würde. Sozialismus oder Kapitalismus? Er sagt in seinem Buch verschiedene Dinge zu dieser Frage und widerspricht sich selbst. An einer Stelle sagt er: „Die Wahl eines sozialistischen Regimes, das sich an die Gesamtheit des Volkes wendet und das auf dem Prinzip beruht, daß der Mensch das kostbarste Gut ist, wird es uns ermöglichen, schneller und einträchtiger voranzuschreiten“.^[18] An einer anderen Stelle sagt er: „Die scheinbar grundlegende Konfrontation zwischen Kolonialismus und Anti-Kolonialismus, ja sogar diejenige zwischen Kapitalismus und Sozialismus, verliert bereits an Bedeutung. Was heute zählt, das Problem, das den Horizont versperrt, ist die Notwendigkeit einer Neuverteilung der Reichtümer“.^[19] Wie kann man diese Neuverteilung der Reichtümer erreichen, wenn man der Frage Sozialismus oder Kapitalismus aus dem Weg geht?

Und dann führt er aus:

„Die unterentwickelten Länder müssen vielmehr alles daransetzen, Werte zu schaffen, die ihnen eigentümlich, Methoden und Lebensformen, die für sie spezifisch sind. Das konkrete Problem, vor das wir uns gestellt sehen, ist nicht unbedingt die Wahl zwischen Sozialismus und Kapitalismus, wie sie von Menschen anderer Kontinente und Epochen definiert worden sind.“^[20]

Er sagt also, dass der Konflikt zwischen Sozialismus und Kapitalismus für Algerien in der Mitte des 20. Jahrhunderts nicht relevant sei, als wäre dieses Thema nur für das Europa des 19. Jahrhundert von Belangen. Was ist seine Alternative zu der angeblich falschen Fragestellung „Sozialismus oder Kapitalismus“? Es ist die Bewegung der Blockfreien Staaten, die 1955 bei der Konferenz von Bandung gegründet wurde. Vor dem Hintergrund des Konfliktes zwischen dem diplomatischen Block der stalinistischen Sowjetunion und dem westlichen imperialistischen Block, angeführt von den USA, versuchten einige Länder der sogenannten Dritten Welt zwischen den beiden zu balancieren und mehr Autonomie zu erlangen.

Das ähnelt der Vorstellungen, die heute über den fortschrittlichen Charakter einer „multipolaren Welt“ kursieren. Wir müssen allerdings deutlich festhalten, dass die Bewegung der Blockfreien und die Konferenz von Bandung nicht für die nationale Befreiung kämpften und keinerlei fortschrittlichen Inhalt hatten. Sie bestand aus verschiedenen Ländern. Manche, wie Jugoslawien, hatten den Kapitalismus abgeschafft, andere waren reaktionäre, halbfeudale Monarchien wie Saudi-Arabien, Kuwait und Marokko und einige von ihnen waren sogar eng mit dem US-Imperialismus verbündet. Das soll also die Alternative zur „Wahl zwischen Sozialismus und Kapitalismus“ sein!

Natürlich lassen sich einige politische Verwirrungen Fanons aus dem Verrat des Stalinismus erklären. Die stalinisierte Kommunistische Partei Frankreichs hatte die Algerische Revolution verraten, die Sowjetunion propagierte nicht mehr die Weltrevolution, sondern trat für eine „friedliche Koexistenz“ ein. Diese Politik ist natürlich alles andere als ansprechend, weshalb er nach einer Art drittem Weg suchte.

Leider führte das dazu, dass Fanon einige äußerst naive Schlussfolgerungen zog: In seinem Buch argumentierte er dafür, dass Kolonialländer durch gewaltsamen Kampf ihre nationale Befreiung erkämpfen, und dann die imperialistischen Länder überzeugen müssen, dass es in ihrem Interesse liegt, die nationale Entwicklung dieser neuen unabhängigen Länder zuzulassen und zu unterstützen:

„In dem Maße nämlich, wie die Dritte Welt durch den Egoismus und die Unmoral der westlichen Nationen sich ihrem Schicksal überlassen oder zur Regression, jedenfalls zur Stagnation verurteilt sieht, werden die unterentwickelten Völker beschließen, eine autarke Kollektivwirtschaft zu entwickeln. Die westlichen Industrien werden dann bald ihrer überseeischen Absatzmärkte beraubt sein. Die Maschinen werden sich in den Lagerhäusern stapeln, und auf dem europäischen Markt wird ein unerbittlicher Kampf zwischen den konkurrierenden Finanzgruppen und Trusts beginnen. Die Schließung von Fabriken, Aussperrungen und Arbeitslosigkeit werden das europäische Proletariat dahin bringen, in einem offenen Kampf gegen das kapitalistische Regime einzutreten. Dann werden die Monopole einsehen, daß es in ihrem wohlverstandenen Interesse liegt, den unterentwickelten Ländern zu helfen, und zwar massiv und ohne allzu viele Bedingungen. […]

Wir müssen den kapitalistischen Ländern sagen, daß das grundlegende Problem der gegenwärtigen Epoche nicht der Kampf zwischen den sozialistischen Regimes und ihnen ist. Dieser Kalte Krieg, der zu nichts führt, muß beendet, die Vorbereitungen zum atomaren Weltkrieg müssen gestoppt, die unterentwickelten Länder mit großzügigen Investitionen und technischer Hilfe unterstützt werden“.^[21]

Verzerrungen

Zusammenfassend können wir sagen, dass es mindestens zwei starke Seiten in Fanons Buch gibt: zum einen eine sehr scharfe Kritik an und Warnung vor der nationalen Bourgeoisie in den Kolonialländern. Und zum anderen, dass Entkolonialisierung nur von den Massen selbst in einer Revolution erreicht werden kann. Das spiegelt sich in der Tatsache wider, dass Fanon, eine gebildete Person der Mittelklasse aus Martinique, sein Heimatland verließ, um sich dem Kampf für das Recht des algerischen Volkes und gegen die Gewalt ihrer Unterdrücker anzuschließen.

Doch was die Beiträge des Buchs zur Frage der revolutionären Strategie in den vom Imperialismus beherrschten Ländern betrifft, so enthält es viele konfuse Aussagen und einige, die schlichtweg falsch und kontraproduktiv sind.

Außerdem wurde Fanon von Akademikern an den Universitäten bis zur Unkenntlichkeit entstellt, in diesen Kreisen erfreuen sich diese Verzerrungen großer Beliebtheit. Dort werden die obskursten Aspekte von seinen Aussagen herausgepickt, verdreht und in etwas völlig anderes verkehrt. Das, was dabei herauskommt, ist vollkommen unverständlich und hat wenig mit Fanons tatsächlichen Ideen oder Taten zu tun.

Um ein Beispiel dafür zu geben: Eine akademische Gruppe einer kanadischen Universität hat 2022 ein Fanon-Seminar veranstaltet und über „Fanons Geografie“ geschrieben:

„[Q]uer durch seine Texte ist Fanon ein Vermittler von geografischem Wissen, und diese Positionalität stattet ihn mit einer Art kartografischer Präzision aus, die gleichzeitig an der Kolonialität festhält und diese zum Einsturz bringt… Fanons Geografie kann nicht in sich geschlossen oder begrenzt betrachtet werden. Seine Schriften können geteilt, diskutiert und gemeinsam praktiziert werden, und diese Art von Flexibilität trägt zu einem interdisziplinären und offenen Verständnis des Ortes bei.“^[22]

Es ist beinah unmöglich, auch nur ein Wort von dem zu verstehen, was hier gemeint ist, und das ist beabsichtigt.

Es ist kein Zufall, dass postmoderne und postkoloniale Akademiker sich so sehr auf Fanon stützen, und sich dabei die obskursten und verworrensten Elemente seiner Arbeit herauspicken. Dabei greifen sie insbesondere seine psychiatrischen Schriften auf. Ihnen geht es nur um die „Dekolonisierung der Gedanken“. Das ist reine Zeitverschwendung, bei der sie ihre eigenen inneren Gedankenprozesse reflektieren.

Im Gegensatz zu ihnen war Fanon ein Revolutionär. Er bestand darauf, in der Bewegung eine kämpfende Rolle zu erfüllen, was ihm von den Führern der FLN verwehrt wurde, die der Meinung waren, er könne in anderen Bereichen eine nützlichere Rolle spielen. Wir müssen ihn als Revolutionär begreifen und es ist unsere Pflicht sowohl auf seine Fehler als auch seine Stärken hinzuweisen.

Welchen Weg vorwärts?

Heute hat die überwiegende Mehrheit der ehemaligen Kolonialländer die formelle Unabhängigkeit erlangt. Doch genau wie Fanon vorausschauend gewarnt hatte, bleiben sie unter der Herrschaft ihrer „nationalen“ Bourgeoisien an den Imperialismus gekettet und die Massen an Arbeitern und Bauern immer noch unterdrückt.

In den letzten Jahren haben wir in einem Land nach dem anderen mutige Massenaufstände erlebt. In Ägypten und Tunesien, im Sudan, im Libanon, im Irak, in Chile, Ecuador und vielen anderen Ländern. Es mangelt nicht an Heroismus, Mut und Bereitschaft für eine echte Befreiung zu kämpfen.

Was es braucht ist klares theoretisches Verständnis der revolutionären Avantgarde in diesen Ländern. Sie muss verstehen, was der Weg nach vorne für die Revolution und die Rolle der unterschiedlichen Klassenkräfte dabei ist. Dafür müssen wir zu Lenin und den Anfängen der Kommunistischen Internationale zurückkehren.

Die unterdrückten Länder können echte Befreiung nur durch den Sturz des Imperialismus erlangen. Diese Aufgabe kann nicht von der nationalen Bourgeoisie erfüllt werden, die unfähig und unwillig ist, eine fortschrittliche Rolle zu spielen (wie Fanon aufgezeigt hat) und auf tausende Weisen mit dem ausländischen Imperialismus verbunden ist.

Nur die Arbeiterklasse, indem sie sich an die Spitze der Nation stellt, kann die Ketten der imperialistischen Unterwerfung brechen. Die national-demokratischen Aufgaben werden mit den sozialistischen Aufgaben der Enteignung der multinationalen Konzerne, aber auch der lokalen Kapitalisten, kombiniert werden. Letztlich kann die Revolution nicht innerhalb der nationalen Grenzen abgeschlossen werden, sondern muss in ihrem Charakter nach international sein. Nur durch die sozialistische Weltrevolution können die rückständigen Länder eine Zukunft von wirtschaftlicher Entwicklung und echter Freiheit erreichen.

^[1] F Fanon, Toward the African Revolution, Grove Press, 1988, pg 76, 90.

^[2] F. Fanon (1961), Die Verdammten dieser Erde, Suhrkamp Verlag, Frankfurt a.M., 2015, S.86-87.

^[3] Ebd. S.63.

^[4] Ebd. S.130f.

^[5] Ebd. S. 149.

^[6] Ebd. S. 150.

^[7] Ebd. S.170.

^[8] W.I. Lenin (1920), Bericht der Kommission für die Nationale und die koloniale Frage in LW, Bd. 31, Dietz Verlag, Berlin, 1966, S.232.

^[9] F. Fanon (1961), Die Verdammten dieser Erde, Suhrkamp Verlag, Frankfurt a.M., 2015, S.86f.

^[10] Ebd. S. 51 – eigene Hervorhebung.

^[11] Ebd. S.111.

^[12] Ebd. S.116f.

^[13] Ebd. S.93 – eigene Hervorhebung.

^[14] Vgl. A. Aabid (13.02.2010): La grève historique des dockers d’Oran. El Watan.

^[15] F. Fanon (1961), Die Verdammten dieser Erde, Suhrkamp Verlag, Frankfurt a.M., 2015, S.76f.

^[16] Ebd. S.77f.

^[17] Siehe: Ebd. S.115.

^[18] Ebd. S.81.

^[19] Ebd. S.80 – eigene Hervorhebung.

^[20] Ebd. S.81 – eigene Hervorhebung.

^[21] Ebd. S.85f. – eigene Hervorhebung.

^[22] J. Aguiar et al. (18.08.2021): Impermanence: On Frantz Fanon’s Geographies. Antipode Online – eigene Übersetzung.

Die Rolle der Stalinisten in Algerien

Die bedauerliche Rolle der stalinistischen kommunistischen Parteien in Frankreich und Algerien sollte den Verlauf der Algerischen Revolution und die Ideen von Frantz Fanon maßgeblich beeinflussen.

Als die Sowjetunion 1941 auf der Seite der Alliierten in den Krieg eintrat, ließen die Kommunistische Partei Frankreichs und die Kommunistische Partei Algeriens ihre traditionelle Forderung nach der algerischen Unabhängigkeit fallen. Der Grund dafür war, dass die französischen Imperialisten nun mit der UdSSR im Kampf zwischen „Demokratie gegen Faschismus“ auf derselben Seite standen. Das Eintreten für die Unabhängigkeit Algeriens hätte die neuen Verbündeten sicherlich gekränkt und war somit keine Option.

Das war die verbrecherische stalinistische Politik, die damals die kommunistischen Parteien auf der ganzen Welt betrieben. Dies hatte schreckliche Auswirkungen auf die Algerische Revolution und bedeutete, dass die Kommunistische Partei und kommunistische Ideen im Allgemeinen kaum Einfluss in der Bewegung entwickeln konnten.

Am 8. Mai 1945 kapitulierte die deutsche Wehrmacht bedingungslos vor den Alliierten. In Algerien gab es, wie an vielen Orten, Demonstrationen, die die Befreiung Frankreichs und den Sieg über die Nazis feierten. Bei manchen dieser Proteste waren Algerier, die im Krieg gegen den Faschismus gekämpft hatten, mit algerischen Nationalflaggen gekommen. Sie skandierten Losungen gegen Nazi-Deutschland sowie antikoloniale Slogans, und forderten die Freiheit von Messali Hadj, dem historischen Führer der nationalistischen Bewegung Algeriens und Anführer der verbotenen algerischen Volkspartei (PPA).

In der Stadt Sétif gab es einem Zwischenfall, bei dem die Polizei eine solche Demonstration attackierte, die Flaggen zu entwenden versuchte und das Feuer eröffnete. Einige Demonstranten wurden getötet Über einen Zeitraum von wenigen Wochen organisierten weiße Siedler in einer ganzen Reihe von Städten – Sétif, Guelma, Kherrata und weiteren – mit Unterstützung der französischen Behörden bewaffnete Milizen und richteten ein Massaker an algerischen Arabern an. Die französische Armee intervenierte, um „für Ordnung zu sorgen“, indem sie Massenhinrichtungen und Luftangriffe auf algerische Städte und Dörfer durchführte und Kherrata von der Marine bombardieren ließ.

Bis zum heutigen Tag ist nicht klar, wie viele Menschen durch das brutale französische Kolonialregime ermordet wurden. Die Schätzungen liegen zwischen 6.000 und 30.000 Algeriern, die aufgrund dieser „Ereignisse“, wie sie von der offiziellen französischen Geschichtsschreibung umschrieben werden, massakriert wurden.

Das war schon schlimm genug. Viele Algerier dachten, dass die Befreiung von Nazi-Deutschland auch Freiheit und Demokratie für Algerien und ein Ende des Kolonialismus bedeuten würde. Sie erkannten jedoch bald, dass das nicht der Fall war.

Die Französische Kommunistische Partei (PCF) spielte eine verbrecherische Rolle in dem Massaker. Zu dieser Zeit war die PCF Teil der französischen Regierung der nationalen Einheit und ein Mitglied der PCF, Charles Tillon, war Luftfahrtminister und dementsprechend direkt verantwortlich für die Luftschläge auf algerische Dörfer.

Die Zeitung der PCF, L’Humanité, schrieb, dass die Ereignisse von „hitlertreuen Provokateuren“ verursacht wurden. Das heißt, das algerische Volk, das den Sieg über den Nationalsozialismus feierte und die algerische Flagge schwenkte, war laut der PCF-Führung Teil einer faschistischen Provokation!

Am 11. Mai wurde in L’Humanité folgende kurze Notiz veröffentlicht: „In Sétif: Faschistischer Angriff am Siegestag“. Es war ein kommentarloser Abdruck (aber mit klarer Überschrift) einer Regierungsaussendung: „Problematische Elemente mit hitlerischen Inspirationen beteiligten sich in Sétif an bewaffneter Aggression gegen die Bevölkerung, die Hitlers Kapitulation feierte. Die Polizei konnte mit Unterstützung der Armee die Ordnung wahren.“

Am 12. Mai verteilte die Kommunistische Partei ein warnendes Flugblatt in den Städten Algeriens. Von vier Mitgliedern des Zentralkomitees unterschrieben, forderte es „die Hinrichtung der Anstifter des Aufruhrs und der Lumpen, die den Krawall angeführt haben. Es ist keine Frage der Rache oder der Vergeltung. Es ist eine Frage der Gerechtigkeit. Das sind Sicherheitsmaßnahmen für das Land.“^[1]

Die Algerische Kommunistische Partei forderte in ihrer Zeitung: „Wir müssen sofort die Organisatoren dieser Unruhen schnell und gnadenlos bestrafen, die Anstifter der Krawalle und die Lumpen, die sie anführten, hinrichten.“^[2]

In einigen der betroffenen Städte unterstützte die lokale Führung der PCF die französischen Siedlermilizen bei ihrem Massaker, während gleichzeitig auch Mitglieder der Kommunistischen Partei an den pro-algerischen Demonstrationen teilnahmen. Das schuf einen tiefen Spalt zwischen der PCF und der algerischen Nationalbewegung.

1956 gab es einen weiteren entscheidenden Vorfall: Das französische Parlament stimmte ab über Sonderbefugnisse für die Regierung, um auf den algerischen Aufstand zu reagieren, der 1954 begonnen hatte – die PCF stimmte dafür. Diese katastrophale Bilanz der stalinistischen PCF in Bezug auf den algerischen Befreiungskampf ist sicher nicht an Fanon vorbeigezogen und hat ihn in seinen Ansichten weiter vom Marxismus entfernt.

^[1] Vgl. J. L. Planche (7. Mai 2005): Massacres à Sétif et Guelma. Le Monde – eigene Übersetzung.

^[2] Vgl. G. Madjarian (1977): La question coloniale et la politique du Parti communiste français, 1944-1947. Maspero, S.106 – eigene Übersetzung.