Von Pascal Cueto.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 7, Februar 2023.
Die Eroberung Amerikas durch die Spanier spielte eine wichtige Rolle im Aufstieg des Kapitalismus und brachte tiefgreifende Veränderungen auf beiden Seiten des Atlantiks mit sich. Auf der Suche nach Gold und anderen Edelmetallen sind die Spanier nach Amerika gekommen. Der darauffolgende Prozess wurde von Marx als Phase der ursprünglichen Akkumulation in der Entwicklung des Kapitalismus bezeichnet. Es ist eine Ironie der Geschichte, dass dieser massive Zustrom von Gold der spanischen Wirtschaft wenig brachte und stattdessen eher anderen Ländern wie England und den Niederlanden zu einem wirtschaftlichen Aufschwung verhalf.
Auf der anderen Seite des Ozeans war in Lima eine neue Klasse von Handelskapitalisten entstanden. Wie ihre spanischen Zeitgenossen investierte die koloniale Bourgeoisie nur wenig von ihrem angehäuften Kapital in die Entwicklung der Produktion. Stattdessen ließ sie lediglich immer mehr Textilien und andere Güter aus Europa importieren. Die fehlende Investitionstätigkeit der Handelsbourgeoisie vor Ort bedeutete allerdings, dass andere Mittel gefunden werden mussten, um den Binnenmarkt auszuweiten, die Förderung von Edelmetallen zu erhöhen und diese wieder gegen europäische Waren austauschen zu können. Zu diesem Zweck setzte das spanische Kolonialregime auf eine Ausweitung der Zwangsarbeit.
Dabei knüpften die Kolonialbehörden an das von den Inka übernommene Tributsystem, der sogenannten Mita an, das sich als äußerst nützlich erwies. Im Inkareich wurden mit diesem System dem Ayllu (der landwirtschaftlichen Dorfgemeinde) Arbeitsdienste auferlegt, um öffentliche Arbeiten und Infrastrukturprojekte umzusetzen. Diese kamen bis zu einem bestimmten Grad der gesamten Bevölkerung zugute. Unter der spanischen Krone wurde die Mita allerdings zu einer Form der Schuldknechtschaft umfunktioniert, die nun ausschließlich der Bereicherung der herrschenden Klasse diente, ohne jeglichen Vorteil für die Menschen in den Ayllu, welche die Mehrarbeit zu leisten hatten. Das Vizekönigreich Peru weitete dieses System im großen Stil aus: Jede siebente indigene Arbeitskraft arbeitete nun in der Privatwirtschaft: in den Textilwerkstätten, in der Landwirtschaft und in den Gold- und Silberminen. Wenn jemand für seinen Arbeitsdienst in die Minen geschickt wurde, kam dies fast einem Todesurteil gleich.
In Kombination mit eingeschleppten Krankheiten war diese barbarische Ausbeutung der Hauptgrund für die hohe Sterberate in Peru. Die Einwohnerzahl des ehemaligen Inkareichs ist als direktes Resultat der Kolonialisierung um 80% zurückgegangen. Mit der Zeit reichte das System der Mita für die Zwecke der Handelskapitalisten in Lima nicht mehr aus. Sie benötigten nun andere Mittel, um den Mehrertrag aus der Ausbeutung der indigenen Bevölkerung weiter steigern zu können.
In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts führten die spanischen Bourbonen[1] eine Reihe von Reformen durch. Spanien war von den stärkeren Ökonomien auf dem europäischen Kontinent überflügelt worden, und die königliche Schatzkammer war durch die Kriege mit anderen europäischen Mächten erschöpft. Das Königshaus versuchte mit den sogenannten Bourbonischen Reformen Maßnahmen zur Vergrößerung der spanischen und amerikanischen Kolonialmärkte, zur Ausweitung des Handels und zur Ankurbelung der eigenen Produktion zu setzen. Damit sollte die Herrschaft der Monarchie gefestigt werden. Ein Teil dieser Reformen zielte auf eine Ertragssteigerung in den amerikanischen Kolonien ab. Dies war nur durch eine verschärfte Ausbeutung der indigenen Bevölkerung zu schaffen.
Zu der Zeit waren etwa 60% der indigenen Bevölkerung Bauern, die in autonomen Siedlungen arbeiteten, die nach der spanischen Eroberung aus den ursprünglichen Dorfgemeinden, dem Ayllu, entstanden waren.
Durch die neue Politik wurde den Bauern eine Steuer auferlegt, die sie bar bezahlen mussten. Dadurch waren sie gezwungen, einen Teil ihrer Produkte zu verkaufen. Zusätzlich wurden die indigenen Bauern genötigt, Waren zu kaufen, die sie weder wollten noch sich leisten konnten. Dieses System wurde repartimiento de mercancías (Warenverteilung) genannt. Auch wenn es schon vor den Bourbonischen Reformen bestanden hatte, wurde es jetzt verstärkt angewandt und gesetzlich verankert. Diese Waren mussten beim Corregidor (Kolonialbeamten) erworben werden, der höchsten Obrigkeit der Justiz- und Militärbehörde der Provinz. Er verfügte nun über ein Monopol, Güter unter Androhung von Gewalt verkaufen zu können. Die Waren wurden trotz erfolgter Bezahlung oft nicht einmal an die Bauern ausgegeben. Diese Methode war bloß eine neue Art, die indigene Bevölkerung auszubeuten und gewaltsam die Autarkie der alten Ayllu zu brechen, um den Binnenmarkt und den Handel auszuweiten.
Tatsächlich führten die neuen Reformen dazu, dass sich die Exporte und Importe zwischen 1740 und 1780 im Vergleich zur Periode von 1714 bis 1739 durchschnittlich vervierfachten. Der größere Binnenmarkt erlaubte es der Handelsbourgeoisie Limas und den Kolonialbeamten, handwerkliche Produkte und landwirtschaftliche Erzeugnisse aus anderen Regionen des Vizekönigreichs am heimischen Markt zu verkaufen.
Das Ausmaß der Auswirkungen dieser Politik variierte je nach den materiellen Bedingungen vor Ort. Die Felder im Süden der Anden lieferten einen geringeren Ertrag als in anderen, besser bewässerten Provinzen. In den ertragsarmen Regionen mussten Bauernfamilien daher mehr arbeiten, um genug Nahrung auch nur für den eigenen Lebensunterhalt zu produzieren, geschweige denn um einen Überschuss zu erwirtschaften, den sie am Markt verkaufen konnten. Die Bauern dieser Provinzen hatten daher weniger Zeit zur Verfügung, um ihre Arbeitskraft zu verkaufen, und das in einer Region, in der Bauernhöfe und Textilwerkstätten ohnehin rar waren. Wenn es der indigenen Bevölkerung aber nicht gelang, den Tribut zu leisten oder Waren abzugeben, wurden sie von den Richtern zu Zwangsarbeit in den Minen, den Textilwerkstätten oder auf den Kokafeldern verurteilt. Ein Bericht eines Priesters aus Cayma aus dem Jahre 1778 beschreibt die brutalen Maßnahmen, die gegen ganze Dörfer angewendet wurden:
„Wenn der Corregidor, sein Leutnant und die Eintreiber in eine Stadt kamen, um das Geld einzusammeln, halten sie als erstes alle Menschen im Gefängnis fest und riefen dann einen nach dem anderen zur Zahlung auf. Alle, die etwas Geld abgeben, werden freigelassen und die Armen, die zahlungsunfähig sind, wurden weiter gefangen gehalten und an eine Hacienda (Landgut) verkauft, um dort den besagten Repartimiento[2] abzuarbeiten.“[3]
Auf der Grundlage dieser Reformen wurden die ärmeren und weniger ertragreichen Gebiete südlich der Anden zugunsten der Handelsbourgeoisie in Lima und der spanischen Krone regelrecht ausgeplündert.
Ausgehend von den indigenen Bauern breitete sich die Unzufriedenheit schnell auch auf andere Gesellschaftsschichten wie die Criollos[4], Mestizos[5] und Kurakas (der Verwaltungskaste der landwirtschaftlichen Dorfgemeinde in der alten Inkagesellschaft) aus, die alle ebenfalls Tributzahlungen zu leisten hatten. Diese Last wurde durch die Erhöhung der sogenannten Alcabala, einer Umsatzsteuer der spanischen Krone, weiter verschärft.
Die Kurakas, die im Ayllu der alten Inkagesellschaft eine Kaste von Vorstehern und Steuereintreibern bildeten, wurden von den Kolonialbehörden nun faktisch in eine Vermittlerrolle zwischen den Kolonialherren und den indigenen Massen gedrängt. Als eine Art indigene Elite genossen die Kurakas einen Lebensstil vergleichbar mit jenem der ländlichen Bourgeoisie – und sie bereicherten sich weiterhin auf der Grundlage des Systems der erzwungenen Warenverteilung. In der Stadt Hanansaya beispielsweise beschuldigten die Menschen den örtlichen Kuraka wie folgt:
„(…) dieser Mann war von solch einer abscheulichen Gesinnung, dass er uns seelenlos unser Hab und Gut und unser Vieh auf die niederträchtigste Weise immer unter irgendeinem Vorwand entreißen suchte. Er beschlagnahmte auch viele Ländereien und Estancias (Bauernhöfe) sowie die besten Chacras (kleinbäuerliche Anwesen), die den Einheimischen gehörten, und zwang sie ohne jegliche Bezahlung auf diesen Ländereien zu arbeiten (…)“[6]
Doch um 1770 bedrohte die letzte der Bourbonischen Reformen in Bezug auf das System der Warenverteilung den Wohlstand der Kurakas selbst. Diese Reformen ermöglichten es dem Corregidor, in bestimmten Fällen, in denen sich ein Bauer als zahlungsunfähig erwies, die Schulden durch den Verkauf der Besitztümer des Kurakas einzutreiben. In den ärmsten Provinzen des Vizekönigreichs drängte diese Maßnahme die Kurakas auf die Seite der unzufriedenen indigenen Bauern und brachte das Kräfteverhältnis zum Kippen. Immer wieder kam es nun zu Unruhen. Allein zwischen 1770 und 1779 wurden 66 spontane Revolten verzeichnet – mehr als viermal so viele wie in der ersten Hälfte des Jahrhunderts.
Zunächst versuchten sie innerhalb des Systems gegen die erzwungene Warenverteilung anzukommen. Doch diese Strategie erwies sich schnell als eine Sackgasse, worauf sich die Menschen direkt gegen die Autorität der Kolonialbeamten aufzulehnen begannen. Die Kurakas, die zuvor Nutznießer des Tauschzwangs und die rechte Hand der Kolonialbeamten waren, wurden nun zu den Anführern dieser Revolten. Mit dieser kleinbürgerlichen Schicht von Kurakas an der Spitze der indigenen Bauern erlangten die Proteste eine neue Qualität. Erstens gaben sie den Rebellen eine feste Organisationsform, zweitens konnten die Kurakas aufgrund ihrer prominenten Stellung in den Provinzen neben den indigenen Bauern auch die Mestizos und Criollos und sogar Spanier für die Bewegung gewinnen.
Túpac Amaru II.
José Gabriel Condorcanqui – besser bekannt unter dem Namen Túpac Amaru II., den er später annahm, – war einer dieser Kuraka. Er stammte aus der Provinz Cusco. Cusco war eine der Regionen mit kargen Anbauflächen, die durch die neuen Maßnahmen besonders arg in Mitleidenschaft gerieten. In der Schule der Kurakas in Cusco hatte Túpac Amaru II. die Werke von El Inca Garcilaso de la Vega kennengelernt, welcher das zerstörte Inkareich beschönigend als untergegangenes Paradies darstellte.
Die Verelendung der Provinz traf in erster Linie die armen indigenen Bauern, brachte aber auch die kleinbürgerlichen Kurakas in eine prekäre Lage, womit die materielle Basis für ein Bündnis dieser beiden sozialen Schichten entstand. Die Werke von de la Vega lieferten das ideologische Fundament und so etwas wie ein gemeinsames Ziel für diese Bewegung: der Traum von der Wiedererrichtung des Inkareichs.
Am 4. November 1780 führte José Gabriel Condorcanqui unter dem Decknamen Túpac Amaru II. einen Aufstand gegen den lokalen Corregidor an, den er öffentlich hinrichten ließ. Anschließend rief er die Bevölkerung dazu auf, sich dem Aufstand anzuschließen.
Indem er den Namen Túpac Amaru II. annahm, beanspruchte er eine adelige Abstammungslinie, die ihn mit dem letzten Sapa Inka verband, der zwei Jahrhunderte zuvor den letzten großen Widerstand des Inkareiches gegen die Spanier angeführt hatte, bis er 1572 von diesen gefangengenommen und hingerichtet wurde. Während er durch das Land zog und sich seine Anhängerschaft vergrößerte, wurde Túpac Amaru II. im kollektiven Massenbewusstsein zum Symbol für die prophezeite Wiederkehr des Inkareiches.
Ursprünglich hatten Túpac Amaru und seine Frau Micaela Bastidas ihren Protest als bloße Auseinandersetzung mit den Corregidores darzustellen versucht. Zu einem offenen Konflikt mit der Kolonialregierung und der spanischen Krone waren sie anfangs nicht bereit. Sie befürchteten, die Bewegung würde sodann zu einer rein indigenen Angelegenheit verkommen, und es wäre dann nicht mehr möglich, die Mestizos und Criollos in dem klassenübergreifenden Bündnis halten zu können, welches die Basis der Rebellion bildete. Ihr politisches Programm lässt sich zusammenfassen: Abschaffung der Mita und ein Ende der Steuerlast sowie Freiheit von den europäischen Ausbeutern.
Die neuere Forschung hat die Rolle der führenden Köpfe dieser Bewegung genauer beleuchtet, besonders die sehr prominente Rolle von Micaela Bastidas. Vor der Rebellion spielte sie eine wichtige Rolle in Túpac Amarus Geschäft. Er war Händler und besaß rund 350 Maultiere. Sie trieb Schulden ein, heuerte Feldarbeiter und Maultiertreiber an, plante die langen Reisen ihres Mannes nach Nordargentinien, vertrat ihn während seiner häufigen Abwesenheit und kümmerte sich um die Finanzen der Familie. Diese Tätigkeiten prädestinierten sie, eine zentrale Rolle bei der Organisierung der Logistik der Rebellenbewegung einzunehmen. In dieser Funktion traf sie wichtige strategische Entscheidungen. Túpac Amaru war der militärische Führer der Rebellen und verbrachte sehr viel Zeit mit Expeditionen zur Rekrutierung neuer Streitkräfte. In seiner Abwesenheit organisierte Micaela Bewachung und Verteidigung des Hauptquartiers der Rebellen.
In mehreren Schlachten gelang es den Aufständischen, die spanischen Truppen zu besiegen. Einen wichtigen Sieg errangen sie in der Schlacht von Sangarará in der Provinz Cusco im November 1780 gegen die Spanier unter dem Kommando von Tiburcio Landa. Etwa 6000 mit Speeren und Schleudern bewaffnete Rebellen umzingelten die 900 Soldaten der spanischen Miliz, die in einer befestigten Kirche Stellung bezogen hatten, und brachten ihnen eine schmerzliche Niederlage bei. Im Laufe der Schlacht fielen 600 Spanier, während die Rebellen 45 Tote zu verzeichnen hatten.
Die Nachricht vom Sieg der Rebellen verbreitete sich in Windeseile unter der indigenen Bevölkerung. Nachdem sie die Stadt Sangarará unter ihre Kontrolle gebracht hatten und in den Besitz von Feuerwaffen kamen, schlossen sich ihnen eine Reihe von neuen Rekruten an. Wo immer die Rebellen ein Dorf oder eine Stadt eroberten, suchten sie den Corregidor auf und ließen ihn hinrichten. In den meisten Fällen bekamen sie ihn allerdings gar nicht erst zu fassen, da er schon vor der Ankunft der Rebellenarmee geflohen war. Die bei der lokalen Bevölkerung verhassten Grundbesitzer wurden ebenfalls eingesperrt, während die Textilwerkstätten, in denen indigene ArbeiterInnen wie Gefangene gehalten wurden, dem Erdboden gleich gemacht wurden.
Zur gleichen Zeit forderte ein indigener Aufstand unter der Führung des Arbeiters Túpac Katari und seiner Frau Bartolina Sisa in Alto Perú, im heutigen Bolivien, die koloniale Ordnung des Vizekönigreichs heraus. Die Aufständischen belagerten die Hauptstadt La Paz, sorgten für die Aufhebung der Mita und beendeten die Ausbeutung in der großen Silbermine von Potosí.
Aber das Blatt wendete sich letztlich gegen die Rebellen, als Juan Manuel y Peralta – der Bischof von Cusco – Túpac Amaru und Micaela Bastidas exkommunizierte, weil sie die von den spanischen Truppen besetzte Kirche in Sangarará zerstört hatten. Den in den Rebellengebieten verbliebenen Priestern wurde angeordnet, gegen den Aufstand zu predigen. Mit diesem Gegenwind rechneten die führenden Köpfe des Aufstandes nicht. In der Folge traten ihre politischen Schwächen immer mehr zutage. Sie waren selbst sehr fromm und sahen sich nicht in der Lage, einen politischen Kampf gegen die Kirche zu führen. Dies blieb nicht ohne Konsequenzen, die sich als sehr verhängnisvoll erweisen sollten. Túpac Amaru hatte der Kirche erlaubt, in den von den Aufständischen eroberten Gebieten weiterhin tätig zu bleiben. Diesen Umstand nutzten die Priester, um Propaganda gegen die Rebellen zu verbreiten und diese daran zu hindern, neue Truppen zu rekrutierten. Sie informierten auch die Kolonialbehörden über die Truppenbewegungen und Aufenthaltsorte der Rebellen. Die Moral der Rebellen war durch die Exkommunizierung schwer angeschlagen. Davon sollten sie sich auch nicht mehr erholen. Ihre Führer zeigten sich bei strategischen Entscheidungen zunehmend unentschlossener, wodurch ihre Feinde wieder die Initiative in dieser Auseinandersetzung ergreifen konnten.
Entgegen dem Rat von Micaela Bastidas versäumte es Túpac Amaru II., die Gunst der Stunde zu nutzen, direkt auf Cusco zu marschieren und die Stadt zu belagern. Stattdessen konzentrierte er sich auf Expeditionen quer durch das Land, um auf dem Weg neue Streitkräfte zu rekrutieren. Angesichts der wirksamen Propaganda der Kirche scheiterte er aber zusehends mit diesem Vorhaben. In der Zwischenzeit wurden die Kurakas der umliegenden Städte für die Kolonialtruppen mobilisiert, was den Zustrom der indigenen Bauern in die Reihen der Rebellen zum Versiegen brachte.
Im Januar 1781 bezogen Túpac Amarus Cousin, Diego Cristobal Túpac Amaru, und seine Truppen in der Nähe der Hauptstadt Stellung. Dort wurden sie schlussendlich von den spanischen Truppen, die im entscheidenden Augenblick von den Truppen des Kuraka Mateo Pumacahua verstärkt wurden, geschlagen. Túpac Amaru hatte damit gerechnet, dass die Belagerung durch seine Truppen in der Stadt eine Rebellion unter der indigenen Bevölkerung auslösen würde. Er hatte die Perspektive einer schnellen Einnahme von Cusco. Das wäre auch dringend notwendig gewesen, da es den Rebellen für eine längere Belagerung der Stadt, die von der gut ausgerüsteten spanischen Miliz verteidigt wurde, an Vorräten und Logistik mangelte.
Letztendlich sahen sich die Rebellen gezwungen, den Rückzug anzutreten. Sie wurden jedoch nicht von den spanischen Streitkräften verfolgt, konnten so ihre Kräfte sammeln und zu Micaela ins Lager zurückkehren.
Es dauerte allerdings nicht lange, bis die Kolonialmacht die Entscheidung suchte. Als die kolonialen Streitkräfte auf das Rebellenlager marschierten, sahen sie sich zwar einem erbitterten Widerstand gegenüber. Am 7. April begannen sie jedoch mit dem Angriff auf das Lager. Dies war ihnen nur möglich, weil die Rebellen zu lange an einem Ort verweilten, da sie dort auf die Rückkehr von Túpac Amarus Streitkräften warteten, der gerade an einer anderen Front gegen Pumacahuas Truppen kämpfte. Micaela und drei von Túpac Amarus Söhnen wurden gefangen genommen. Der Rebellenführer selbst sah sich gezwungen, sich vor den Spaniern zurückzuziehen.
Letztlich wurde Túpac Amaru von einem Teil seiner eigenen Anhänger verraten und an die Kolonialmacht ausgeliefert. Erwurde in der Gefangenschaft gefoltert, zum Tode verurteilt und am 18. Mai 1781 von Pferden gevierteilt. Vor seinem Tod zwang man ihn aber noch, die brutale Hinrichtung seiner gesamten Familie mit anzusehen, darunter Micaela Bastidas, der man die Zunge aus dem Mund riss und die brutal zusammengeschlagen wurde. Nur sein jüngster Sohn wurde verschont.
Túpac Amarus Leichnam wurde wie die sterblichen Überreste von neun anderen Anführern des Aufstandes, die an diesem Tag hingerichtet worden waren, zerstückelt. Die Leichenteile wurden von den Kolonialbehörden in den Städten, wo sich die Hochburgen der Rebellen befanden, öffentlich zur Schau gestellt. Wie üblich, wenn die herrschende Klasse im Krieg der Klassen die Oberhand gewinnt, ist sie völlig gnadenlos und brutal in ihrer Rache. Ein derartiges Vorgehen zielt darauf ab, vor den Massen ein Exempel zu statuieren, um ihnen zu zeigen, was passiert, wenn sie es wagen sollten, die Herrschaft erneut herauszufordern.
Nach der Hinrichtung von Túpac Amaru II. und Micaela Bastidas übernahm Diego Cristobal Túpac Amaru die Führung der Bewegung, in der sich die internen Konflikte jedoch immer weiter zuspitzten. Letztlich zerbrach das Bündnis entlang sozialer und ethnischer Widersprüche. Nun nahm der Aufstand einen zunehmend ethnischen Charakter an. Die Rebellenarmee begann alle Nicht-Indigenen als ihre Feinde zu betrachten und einen immer heftigeren Guerillakrieg zu führen.
Als sie nach Süden marschierten, schlossen sich die Rebellen den Truppen von Túpac Katari an. Aber am 15. November 1781 wurde auch er gefangengenommen und zusammen mit anderen Führern der Rebellen exekutiert. Auch sein Leichnam wurde zerstückelt und öffentlich zur Schau gestellt. Francisco Tadeo Díez de Medina, der Kolonialrichter, der Túpac Katari verurteilte, soll gesagt haben:
„Es wäre weder für den König noch für den Staat ratsam, irgendeine Spur oder Brut von diesem oder von allen Túpac Amarus und Túpac Kataris dieser Welt zu hinterlassen, wegen all des großen Lärms und des Eindrucks, den dieser verfluchte Name auf die Eingeborenen gemacht hat. … Ansonsten würde der Aufruhr kein Ende nehmen…“
Die endgültige Niederlage des Aufstands erfolgte 1783 mit der brutalen Hinrichtung aller Rebellenführer, unter anderem von Diego Cristobal Túpac Amaru.
Eine ungelöste Frage
Die von Túpac Amaru II. und Micaela Bastidas angeführte Rebellion erschütterte die Herrschaft der spanischen Krone und der Bourgeoisie in Lima. Rein geografisch betrachtet war es Túpac Amaru II. gelungen, sogar ein größeres Gebiet zu befreien als das Territorium der Vereinigten Staaten, die aus dem etwa zur selben Zeit in Nordamerika stattfindenden Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg hervorgingen. Die spanischen Kolonialbehörden waren auf einen so riesigen Aufstand, der sich über ein so großes Gebiet erstreckte, schlecht vorbereitet. Sie konnten weder in Lima noch in Cusco auf ein stehendes Heer zurückgreifen und waren zumindest anfangs gezwungen, sich auf Milizen zu stützen, die nur mit der Niederschlagung lokaler Unruhen Erfahrung hatten.
Ein solch weitreichender Aufstand hatte gewaltige Auswirkungen auf alle Kolonien in ganz Amerika und wurde zum Symbol für die unterdrückten Völker am gesamten Kontinent, und das ist er bis heute. Die Rebellion von 1780 warf erstmals die Frage nach der Stellung der indigenen Bauernschaft in der Gesellschaft auf und versuchte diese auch zu lösen.
Das Problem war, dass die Bewegung sich an der Vergangenheit statt an der Zukunft orientierte. Hätten Túpac Amaru und die indigenen Bauern in ihrem Kampf gesiegt und ihr politisches Programm, das eine Rückkehr des Inkareichs vorsah, umgesetzt, wären die grundlegenden Probleme der indigenen Bevölkerung nicht gelöst worden. Ein solcher Staat hätte die sozialen Beziehungen, die der alten Inkagesellschaft zugrunde lagen, nicht wiederbeleben können. Vielmehr hätte sich dieses Regime auf die neuen sozialen Beziehungen stützten müssen, die durch den spanischen Kolonialismus geschaffen wurden.
Wie der peruanische Marxist José Carlos Mariátegui in den 1920ern erklärte: Ein unabhängiger indigener Staat
„würde im gegenwärtigen Moment weder in einer Diktatur des indigenen Proletariats enden noch in einem klassenlosen indigenen Staat, wie manche zu argumentieren versuchen, sondern zur Gründung eines bürgerlichen indigenen Staates mit all den inneren und äußeren Widersprüchen, die bürgerliche Staaten kennzeichnen, führen. Nur die revolutionäre Klassenbewegung der ausgebeuteten indigenen Massen kann es möglich machen, der Befreiung ihrer Rasse von der Ausbeutung einen wirklichen Inhalt zu geben, indem sie die Möglichkeiten ihrer politischen Selbstbestimmung begünstigt. Die indigene Frage ist in den meisten Fällen mit der Landfrage gleichgesetzt. Die Unwissenheit, Rückständigkeit und das Elend der indigenen Bevölkerung sind nichts anderes als die Folge ihrer Knechtschaft“.[7]
Wir sehen heute, dass es nicht ausreicht, einen „plurinationalen Staat“ zu gründen, wie das durch die Verfassungen von Ecuador und Bolivien geschehen ist – und jetzt auch in Chile. In Ecuador waren die indigenen Bauern gezwungen, sich gegen die Regierung von Lenin Moreno und dann gegen die Regierung von Lasso aufzulehnen. In Bolivien gab es den Putsch gegen Evo Morales, der von der reaktionären Oligarchie ausging, deren Macht und Privilegien vom Präsidenten unangetastet geblieben waren.
Solange die Besitzverhältnisse unverändert bleiben und die großen Kapitalisten (die einheimischen wie auch die imperialistischen) das Land und die Industrie kontrollieren, kann die nationale Frage der indigenen Völker nicht gelöst werden. Mariátegui schrieb dazu:
„Wenn wir das Problem des Indios vom sozialistischen Standpunkt aus betrachten, müssen wir zuerst den humanitären und philanthropischen Standpunkt, den die ‚pro-indígena‘ Bewegung bisher vertrat, für überholt erklären. Diese Bewegung könnte für eine Fortsetzung der apostolischen Schlacht gehalten werden, die der Pater de las Casas ausfocht. Unsere Absicht ist es jedoch, das Problem als ein fundamental ökonomisches Problem hinzustellen. Wir kämpfen in erster Linie gegen die Tendenz des Kreolen oder ‚misti‘, das Problem in instinktiver Selbstverteidigung auf ein rein administratives, pädagogisches, ethisches oder moralisches reduzieren zu wollen, um einer Diskussion auf ökonomischer Ebene auszuweichen. […] Wir begnügen uns nicht damit, das Recht des Indios auf Erziehung, Kultur, Fortschritt, Liebe und ewige Seligkeit zu unterstützen. Wir fordern zunächst kategorisch sein Recht auf Boden.“[8]
Anders als im 18. Jahrhundert hat sich heute in allen Ländern Lateinamerikas eine starke Arbeiterklasse entwickelt. Also eine Klasse, die im Bündnis mit den bäuerlichen Massen und allen unterdrückten Teilen der Gesellschaft die Revolution zum Sieg führen kann, indem sie die kapitalistische Oligarchie und die multinationalen Konzerne enteignet und die Grundlage für die wirkliche Befreiung der unterdrückten Völker schafft.
Um Mariátegui ein letztes Mal zu zitieren: „In diesem Amerika der kleinen Revolutionen führt dasselbe Wort, Revolution, oftmals zu Missverständnis. Wir müssen es uns rigoros und unnachgiebig zurückholen. Wir müssen seine genaue und exakte Bedeutung wiederherstellen. Die lateinamerikanische Revolution wird nicht mehr oder weniger als eine Etappe, eine Etappe der Weltrevolution, sein. Sie wird klar und eindeutig eine sozialistische Revolution sein. Fügen Sie diesem Wort je nach spezifischem Fall alle gewünschten Adjektive hinzu: ‚antiimperialistisch‘, ‚agrarisch‘, ‚nationalrevolutionär‘. Der Sozialismus setzt sie alle voraus, geht ihnen voraus und schließt sie mit ein.“[9]
[1] Ein französisches Adelsgeschlecht, aus dem zu jener Zeit nicht nur in Frankreich, sondern ab dem 18. Jahrhundert auch die Könige der spanischen Monarchie entstammten.
[2] Die Repartimiento (sp. Aufteilung) bzw. der beschönigende Begriff Encomienda (sp. anvertrauen) war ebenfalls eine Arbeits- und Abgabenleistung, die die Indigenen für die spanische Krone erbringen mussten.
[3] Jürgen Golte (2016): Repartos y rebeliones Tupac Amaru y las contradicciones de la economía colonial, Instituto de Estudios Peruanos, S. 133 – eigene Übersetzung.
[4] Criollos wurden jene Nachkommen der Spanier genannt, die bereits in den spanischen Kolonien geboren wurden und dort aufwuchsen.
[5] Menschen, die sowohl spanischer als auch indigener Abstammung sind.
[6] Golte: Repartos y rebeliones, S. 168f. – eigene Übersetzung.
[7] José Carlos Mariátegui (2006): El problema de las razas en América Latina, Ideologia Y Politica, Venezuelan Ministry of Communication and Information, S. 40 – eigene Übersetzung.
[8] José Carlos Mariátegui (1928): Das Problem des Bodens, in Sieben Versuche, die peruanische Wirklichkeit zu verstehen. Edition Exodus, Berlin/Freiburg, S. 49.
[9] J C Mariátegui (1928): Anniversary and Balance, Amauta, no. 17, S. 2 – eigene Übersetzung.