Von Ben Curry.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 15, März 2025.
Helgoland, ein Buch über Quantenmechanik und Philosophie von Carlo Rovelli, erschien 2021 erstmals in englischer Sprache. Es eroberte schnell die Bestsellerlisten und wurde von der Times, der Financial Times, der Sunday Times und dem Guardian zum „Buch des Jahres“ gekürt.
Das Buch beginnt auf der nebligen, kargen Nordseeinsel Helgoland, wo der Physiker Werner Heisenberg seine Allergien auskurieren wollte und 1925 einen Durchbruch in der Quantentheorie erzielte. Doch von Helgoland aus gelangen wir – in dem für Rovelli typischen blumigen Stil – sehr schnell wieder auf wohlbekanntes Terrain: in die Welt der Quantenmystik:
„Wir blicken aufs Meer. Es ist wirklich unglaublich, flüstert Časlav, wie soll man das glauben? Es ist, als gäbe es sie nicht …die Wirklichkeit …“[1]
Rovelli beschreibt die Quantenwelt, in welche er uns einzuführen verspricht, als
„zutiefst rätselhaft [und] irgendwie beunruhigend. … Ferne Objekte erscheinen auf magische Weise miteinander verbunden. An die Stelle der Materie treten phantastische Wahrscheinlichkeitswellen.“[2]
„Rätselhaft“, „magisch“, „phantastisch“, Materie, die plötzlich verschwindet… All das ist nichts Neues, sondern Teil eines riesigen Haufens mystischen Mülls, der seit einem Jahrhundert auf das Feld der Quantenmechanik geschüttet wird. Rovelli hat seine eigene Weltsicht und stellt in diesem Buch eine „neue“ Interpretation der Quantenmechanik vor, die er die „relationale Interpretation“ nennt.
Doch irgendwo in der Mitte von Helgoland begibt sich Rovelli auf ein scheinbar unerwartetes Gebiet. Von Erzählungen über die Pioniere der Quantenmechanik werden wir plötzlich mit Lenin konfrontiert, der den Materialismus gegen den zum Machianer gewordenen Bolschewiken Alexander Bogdanow verteidigt.
Man hat das Gefühl, dass Rovelli beim Schreiben dieses Buches von seinem eigenen philosophischen Gewissen geplagt wurde. Als Altlinker, der sich seit den 1970er Jahren in kommunistischen Kreisen bewegt, hatte er eine gewisse Vorahnung, dass er sich gegen Lenin – den größten philosophischen Materialisten des zwanzigsten Jahrhunderts – verteidigen muss (und das nicht allzu erfolgreich, muss man sagen). In den Danksagungen am Ende des Buchs wird Lenins Widersacher Alexander Bogdanow namentlich genannt, was für ein Buch über Quantenmechanik möglicherweise ungewöhnlich, aber keineswegs unpassend ist.
Die Quantenrevolution
Rovelli beginnt sein Buch mit der Revolution in der Quantenmechanik zu Beginn des 20. Jahrhunderts, die neue Eigenschaften der Materie ans Licht brachte, weit entfernt von unserem „gesunden Menschenverstand“.
Auf der berühmten Solvay-Konferenz 1927 entbrannte eine Debatte zwischen Niels Bohr und Albert Einstein über die Interpretation dieser Entdeckungen, die eine philosophische Spaltung in dieser Frage einläutete, die bis heute andauert. Existiert die materielle Welt unabhängig von einem bewussten Beobachter? Das ist der Kern dieser Spaltung zwischen den Materialisten, die diese Frage bejahen, und den subjektiven Idealisten, die sie verneinen.
Ein Großteil der Kontroverse dreht sich um die Interpretation einer Eigenschaft quantenmechanischer Systeme, die als „Welle-Teilchen-Dualismus“ bekannt ist. Um dieses widersprüchliche Phänomen zu veranschaulichen, wenden wir uns für einen Moment von Rovelli und seinem Buch ab.
Stellen wir uns einen Teich vor. Nimmt man einen Stein und versucht ein Seerosenblatt auf dem Teich zu treffen, werden wir immer nur ein Blatt je Wurf treffen können. In diesem Sinne verhält sich der Stein wie ein Teilchen: Er ist das, was Physiker als „diskret“ bezeichnen – das heißt, er folgt auf seiner Reise einem genau definierten Weg.
Verfehlt man das Ziel jedoch und der Stein landet im Wasser, breiten sich Wellen kontinuierlich als kräuselndes Wasser aus. Die Wellen können an vielen Stellen gleichzeitig wirken und alle Seerosen zugleich auf und ab wippen lassen.
Die Quantenmechanik besagt jedoch, dass die Bausteine der Materie (die sogenannten „Quanten“, wie Photonen, Elektronen, usw.) auf subatomarer Ebene sich sowohl wie ein Teilchen als auch wie eine Welle verhalten. Wie kann das sein? Wie kann sich Materie einerseits wie ein Teilchen isoliert an einem einzigen Ort befinden und sich anderseits wie eine Welle kontinuierlich ausbreiten?
Das berühmte Doppelspaltexperiment demonstriert dieses Verhalten sehr anschaulich. Wenn man einen schwachen Elektronenstrahl auf ein Hindernis mit zwei eng beieinander liegenden Schlitzen schießt, hinter denen sich ein Detektor befindet, kommt ein ständiger Strom von Elektronen nacheinander auf dem Detektionsschirm an. Wie sind sie dorthin gekommen?
Man könnte annehmen, dass jedes Elektron auf seinem Weg zum Detektor nur einen Spalt durchquert haben muss. So verhalten sich schließlich auch Teilchen – ein Stein kann immer nur auf ein Seerosenblatt treffen und folgt auf seinem Weg dorthin einer klaren Strecke, also bewegt sich ein Teilchen auf seinem Weg zum Detektor wahrscheinlich immer nur durch einen Spalt.
Jedes Elektron trifft tatsächlich nur an einer einzigen Stelle auf den Detektor, wie ein Teilchen. Aber wenn immer mehr Elektronen auf den Schirm treffen, bilden sie ein Muster, das wie eine Welle aussieht, die beide Schlitze passiert hat und mit sich selbst interferiert, so wie eine Welle in einem Teich am Ufer abprallt und mit sich selbst wechselwirken kann, um ein Muster zu bilden.
Eine Welle kann, da sie kontinuierlich ist (d.h. sich ausbreitet), durch zwei Schlitze gleichzeitig hindurch laufen. Doch ein Teilchen, das diskret ist, kann immer nur einen Schlitz passieren.
Was ist also geschehen? Hat sich das Elektron entweder durch Spalt A oder durch Spalt B bewegt, wie ein Teilchen, das nur an einem Ort gleichzeitig sein kann? Oder ist es durch beide hindurchgegangen? Oder keines von beiden? Wenn wir uns mit den Ergebnissen des Experiments beschäftigen, sehen wir, dass die Frage alles andere als trivial ist.
Doch eine ganz andere Sache ist es, die Lösbarkeit dieses Problems zu leugnen, indem man behauptet, die materielle Welt als solche existiere überhaupt nicht unabhängig von unserer Beobachtung. Zu dieser Schlussfolgerung gelangten jedoch einige Quantenphysiker, unter anderem Werner Heisenberg.
Nach dieser Auffassung, die als „Kopenhagener Deutung“ bekannt ist, ist es sinnlos zu fragen, welchen Weg ein Quantenteilchen nimmt. Vielmehr gäbe es nur eine Reihe von Wahrscheinlichkeiten, dass das Teilchen hier und nicht dort erscheint, wenn wir es beobachten.
Nach dieser Interpretation erhält das Teilchen erst dann eine „echte“ Position, einen Impuls und eine Reihe weiterer Eigenschaften, wenn es beobachtet wird. Solange es nicht beobachtet wird, existiere die Materie in einer unbekannten, unbestimmten Zwischenwelt, weder hier noch dort, weder kommend noch gehend. Der Quantenzufall sei ein fester Bestandteil der Natur, womit eine Grenze in den Sand gezogen wird, die die Wissenschaft nicht überschreiten könne.
Das Problem wird auf diese Weise „gelöst“ (oder besser gesagt unter den Teppich gekehrt), indem man Ursache und Wirkung, ja die Realität selbst, so lange ausblendet, bis die „Beobachtung“ der besagten Realität erst ihre Existenz verleiht.
Es ist nicht schwer zu verstehen, wie diese Interpretation mit dem zweideutig definierten „Beobachter“, der die Welt ins Leben ruft, dem philosophischen Idealismus Tür und Tor öffnet. Nun wird uns erzählt, dass die Beobachtung die materielle Wirklichkeit selbst erst erschafft. Handelt es sich dabei um eine bewusste Beobachtung? Einige, wie der Pionier der Mathematik der Quantenmechanik, van Neumann, haben dies sicherlich behauptet. Mit dieser Vorstellung wird die Existenz der materiellen Welt vom bewussten Beobachter abhängig und nicht umgekehrt. Der Idealismus hält so Einzug in die Wissenschaften.
Eine philosophische Konterrevolution
Diese philosophische Interpretation ist nicht vom Himmel gefallen. Schon einige Jahrzehnte vor der großen Quantenrevolution genoss der Idealismus unter dem Schlagwort „Positivismus“ in intellektuellen und wissenschaftlichen Kreisen wachsenden Einfluss.
Das Zentrum dieser philosophischen Bewegung zu Beginn des 20. Jahrhunderts war Wien. Zu dieser Zeit befand sich der revolutionäre Materialismus des Marxismus in der Arbeiterbewegung, insbesondere im deutschsprachigen Raum, auf dem Vormarsch. Die Ausbreitung des philosophischen Idealismus in bürgerlichen Intellektuellenkreisen, die von dem Wissenschaftler und Philosophen Ernst Mach vorangetrieben wurde, erfolgte als Reaktion auf den zunehmenden Einfluss des Marxismus.
Rovelli hebt diesen Einfluss auf die Wissenschaftler hervor, die damals die „Diskussionen über die Beziehung zwischen Wirklichkeit und Erfahrung verfolgt [hatten], die sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts durch die österreichische und deutsche Philosophie zogen.“
„Ernst Mach (1838–1916), der auf Einstein entscheidenden Einfluss ausgeübt hatte, sagte die Notwendigkeit voraus, das Wissen rein auf Beobachtungen zu stützen und sich von jedweder stillschweigenden ‚metaphysischen‘ Annahme freizumachen. Dies sind die unterschiedlichen Zutaten, die sich wie die chemischen Bestandteile eines Sprengstoffs im Denken des ganz jungen Heisenberg mischen…“[3]
Rovelli unterschlägt, dass sich Einstein später vom Machismus ab- und einem materialistischen Standpunkt zuwandte, der von der Philosophie Spinozas inspiriert war. Doch der Einfluss Machs auf das Denken der Physiker bis heute ist unbestreitbar.
Nach Mach besteht die Aufgabe der Wissenschaft nicht darin, die Gesetze einer materiellen Welt aufzudecken, die unabhängig von unserem Verstand existiert, sondern die „Erfahrung“ zu organisieren.
Für Materialisten ist die „Erfahrung“ – der Inhalt unserer Empfindungen – unser Fenster zur materiellen Welt, das durch die Wirkung der Materie auf unsere materiellen Sinnesorgane entsteht. Für Mach sind die materiellen Objekte, die wir uns vorstellen, nur Wechselbeziehungen von Sinneseindrücken.
In seinen Schriften bezeichnet Mach diese „Sinneseindrücke“ als „Weltelemente“. Aber die bloße Ersetzung der „Sinneseindrücke“ durch ein wissenschaftlicher klingendes Wort ändert nichts am Kern seiner Philosophie. Die Gedanken, die unserem Geist durch die Empfindungen vermittelt werden, sind für Mach die Realität.
Ich sehe rot, fühle eine feste, knackige Kugel und schmecke süß. Ich nenne es „Apfel“. Für Mach ist das nur ein Wort für diesen Zusammenhang der Sinneseindrücke, und es wäre sinnlos, von einem materiellen Apfel unabhängig von diesen Empfindungen zu sprechen.
Dies ist subjektiver Idealismus, wie ihn Lenin in Materialismus und Empiriokritizismus, einer Polemik gegen einige sogenannte Marxisten in Russland (Bogdanow war einer von ihnen), die Machs Ideen annahmen, treffend erklärt.
Die philosophische Richtung ist sehr ähnlich zur idealistischen „Kopenhagener Interpretation“, in der der bewusste Beobachter zum zentralen Bestandteil der Realität wird. Um es mit den Worten des Mitbegründer dieser Interpretation, Niels Bohr, zu sagen: „Bei der Naturbeschreibung handelt es sich nicht darum, das eigentliche Wesen der Erscheinungen zu enthüllen, sondern nur darum, Zusammenhängen in der Mannigfaltigkeit unserer Erfahrungen im größtmöglichen Umfang nachzuspüren.“[4]
Weder Materialismus noch Idealismus?
Es wird regelmäßig (fälschlicherweise) behauptet, eine materialistische Erklärung der von der Quantenmechanik beschriebenen Phänomene sei unmöglich. Ein Jahrhundert lang wurden Versuche, die Quantenmechanik materialistisch zu interpretieren, vom wissenschaftlichen Establishment mit Ablehnung und Verachtung begegnet.
Die von Louis de Broglie begründete und von David Bohm weiterentwickelte „Theorie der Führungswellen“ wird beispielsweise immer wieder auf diese Weise abgetan. Bohm selbst wurde während der McCarthy-Ära wegen seiner früheren Verbindungen zur Kommunistischen Partei zur Emigration aus den Vereinigten Staaten genötigt. Seine Ansichten wurden 70 Jahre lang an den Rand der Physik gedrängt.
Nach dieser Theorie, die heute wieder auf Interesse stößt, sind die Quantenteilchen eng mit selbst erzeugten Wellen verbunden, die ihre Bewegung steuern. In dem bereits erwähnten Doppelspaltexperiment geht das Teilchen durch einen Spalt. Die von ihm selbst erzeugte Welle durchläuft jedoch beide Schlitze und lenkt seinen Weg auf der anderen Seite.
Diese Theorie sagt zwar voraus, dass sich Quantenteilchen chaotisch verhalten, ist aber völlig deterministisch (d. h. gesetzmäßig und die Kausalität erhaltend) und materialistisch. Es handelt sich um eine kühne Hypothese, die der Wissenschaft keine Grenzen setzt, sondern versucht, sie weiter zu treiben, ohne einen nicht weiter bestimmten Beobachter zu benötigen, der die Realität hervorbringt.
Welchen Standpunkt vertritt Rovelli zu diesen widersprüchlichen Interpretationen?
In Bezug auf die Kopenhagener Deutung, die die Existenz der Natur tatsächlich von einem (wahrscheinlich bewussten) Beobachter abhängig macht, fragt Rovelli in seinem Buch wiederholt: „Was kümmert es die Natur, ob sie jemanden beobachtet oder nicht?“[5]
So weit, so gut. Und die Versuche, die Quantenmechanik in der Art von de Broglie oder Bohm materialistisch zu interpretieren? Rovelli lehnt sie von vornherein ab.
Er erklärt selbst, wie die Bohmsche Mechanik die Existenz sowohl eines beobachtbaren, materiellen Teilchens als auch einer selbsterzeugten, materiellen Welle, die es leitet, voraussetzt. Aber dann erklärt er, dass er mit der Idee einer solchen Welle unzufrieden ist, deren Existenz nur indirekt durch ihre Wirkung bei der Führung von Teilchen hergeleitet wird:
„Lohnt es sich, die Existenz einer nicht beobachtbaren Welt anzunehmen, ohne irgendeine Auswirkung, die über das hinausginge, was schon die Quantentheorie vorsieht, mit dem einzigen Ziel, uns die Angst vor der Unschärfe zu nehmen?“[6]
Sein Argument ist also, dass es sehr unrentabel erscheint, die Existenz neuer Formen der Natur anzunehmen, wie z. B. Wellen, die Quantenpartikel leiten, wenn wir ihre Auswirkungen nur indirekt sehen können.
Damit greift er auf ein klassisch idealistisches Argument gegen den Materialismus im Allgemeinen zurück, das der Quantenmechanik weit vorausgeht. Wenn wir die „Quanten“-Sprache weglassen, kann seine Frage folgendermaßen umformuliert werden: „Nur um die Kausalität zu bewahren, behauptet ihr Materialisten, dass es ein unerkennbares materielles ‚Ding an sich‘ gibt?“
Tatsächlich benutzte Mach genau dieses Argument, um die zu seiner Zeit weithin akzeptierte Theorie der Atome abzulehnen.
Wir können Atome niemals „sehen“ oder direkt „erfahren“, sondern schließen durch Vernunft und Experimente auf ihre Existenz. Warum sollte man überhaupt die Existenz einer „unbeobachtbaren“ Welt der Atome annehmen? Die Idee des Atoms beruhte zu Machs Zeiten auf viel weniger experimentellen Daten als sie uns heute zur Verfügung stehen. Heute haben uns die Elektronenmikroskope und die Röntgenkristallographie als Hilfsmittel des menschlichen Auges ein viel klareres Bild von diesen Entitäten vermittelt, die einst als bloße „unbeobachtbare“ intellektuelle Konstrukte abgetan wurden.
Um die Frage von Rovelli zu beantworten: Ja, wir Materialisten gehen davon aus, dass ein materielles „Ding an sich“ – die Materie – existiert, aber wir bestreiten, dass sie „unerkennbar“ oder „unbeobachtbar“ ist. Mit unserem derzeitigen Kenntnisstand sind wir nicht in der Lage, tiefer zu gehen, aber das ist etwas ganz anderes als zu erklären, dass wir das niemals können werden. Eine solche Erklärung würde bedeuten, dass der Fortschritt der Wissenschaft zum Stillstand kommt, und genau das ist die Ansicht von Rovelli und Heisenberg.
Subjektive Idealisten erklären ihre Denkweise oft als überlegen, indem sie sich auf das „Prinzip der Denkökonomie“ berufen. Der Materialismus sei ihrem Standpunkt unterlegen, weil er neben der Erfahrung „unökonomisch“ die Existenz der Materie als Substrat der Erfahrung voraussetze.
Rovelli zieht gegen Lenins Buch Materialismus und Empiriokritizismus ins Feld. Er verschweigt jedoch, dass Lenin dieses und weitere Argumente, die in Helgoland vorgebracht werden, direkt widerlegt hat. In Lenins Worten:
„Ist es „ökonomischer“, das Atom als unteilbar oder als aus positiven und negativen Elektronen bestehend zu „denken“? Ist es „ökonomischer“, zu denken, dass die russische bürgerliche Revolution von den Liberalen oder dass sie gegen die Liberalen durchgeführt wird? Es genügt, die Frage zu stellen, um die Absurdität, den Subjektivismus dieser Anwendung der Kategorie der „Denkökonomie“ zu erkennen. Das menschliche Denken ist dann „ökonomisch“, wenn es die objektive Wahrheit richtig widerspiegelt, und das Kriterium dieser Richtigkeit ist die Praxis, das Experiment, die Industrie. Nur wenn die objektive Realität geleugnet wird, d. h., wenn die Grundlagen des Marxismus geleugnet werden, kann man im Ernst von einer Denkökonomie in der Erkenntnistheorie sprechen!“[7]
Es geht uns nicht nur um die scheinbare „Ökonomie“ unseres Denkens, sondern vielmehr um den Grad der Übereinstimmung unseres Denkens mit der objektiven Realität, d. h. um die Richtigkeit unserer Ideen.
Die „relationale“ Interpretation
Rovelli ist daher mit keiner der gängigen Interpretationen der Quantenmechanik zufrieden. Er lehnt die Vorstellung ab, dass es für die Natur eine Rolle spielen sollte, ob sie beobachtet wird, doch gleichzeitig betrachtet er den Materialismus als „dogmatisch“. Er ist auf der Suche nach einem dritten Weg, einer Alternative zum Materialismus und zum Idealismus. So tritt er mit seiner eigenen Interpretation hervor, die er die „relationale Interpretation“ der Quantenmechanik nennt. Bei näherer Betrachtung ist daran jedoch nichts Neues.
Man kann die Befürworter der Kopenhagener Deutung zu Recht fragen: Wenn „Beobachtung“ die Welt entstehen lässt, was zählt dann als Beobachter und wie bewusst muss ein Beobachter sein? Was ist, wenn ich schlafe? Ist das Bewusstsein eines Hundes oder vielleicht sogar das eines Fadenwurms ausreichend? Kann ein noch weniger bewusster „Beobachter“ – sagen wir ein Kohlenstoffatom – der Welt Existenz verleihen?
Indem er die Definition eines „Beobachters“ auf diese Ebene ausdehnt, kommt Rovelli zu seiner „relationalen Interpretation“ der Quantenmechanik: „Auf die Art betrachtet, ist an den ‚Beobachtungen‘ der Quantenmechanik, die Heisenberg eingeführt hat, nichts Besonderes. […] Jede Wechselwirkung zwischen zwei physikalischen Objekten gilt als Beobachtung.“[8]
Doch für Rovelli fristet das „Ding an sich“, wenn es gerade nicht wechselwirkt, ein nicht existentes Dasein. Es befindet sich in einem unbestimmten Schwebezustand, genau wie bei der Kopenhagener Interpretation: „Wenn das Elektron mit nichts wechselwirkt, hat es keine physikalischen Eigenschaften. Es hat keine Position, keine Geschwindigkeit.“[9] Wir können nur hinzufügen: „Es hat keine Existenz.“ Glücklicherweise haben die Elektronen, wenn sie ins Nichts verschwinden, die guten Manieren, sich zu merken, dass sie im richtigen Moment wieder auftauchen sollen.
Für Rovelli existieren Elektronen und alle anderen materiellen Dinge als solche nicht wirklich. Was wir uns als materielle Objekte vorstellen, sind für Rovelli nur „Knoten“ in einem Netz von Wechselwirkungen und Zusammenhänge. Die Zusammenhänge existieren, aber die Materie selbst ist eine Illusion! Alles, was existiert, sind Erscheinungen, wie dieses „Ding“ auf ein anderes „Ding“ wirkt, wie es einem „Beobachter“ in den flüchtigen Momenten, in denen sie „interagieren“, erscheint – eine Form ohne tatsächlichen Inhalt. Die Wirklichkeit ist für Rovelli „ein perspektivisches Spiel, wie aus Spiegeln, die nur in wechselseitiger Spiegelung existieren.“[10]
Das, was wir als „Materie“ bezeichnen, wäre eher durch das reine Nichts zu ersetzen, eine Form ohne Inhalt. Diese Idee ist nicht neu, und Rovelli selbst findet historische Parallelen in den Lehren des äußerst idealistischen buddhistischen Philosophen des zweiten Jahrhunderts in Indien, Nāgārjuna. Dieser lehrte in Rovellis eigenen Worten: „Die Realität, uns eingeschlossen, ist nur ein leichter und zarter Schleier, hinter dem sich… nichts verbirgt.“[11]
Rovelli, der entdeckt hat, dass weder Geist noch Materie, sondern das reine Nichts der Wirklichkeit zugrunde liegt, glaubt, dass er sowohl den Materialismus als auch den Idealismus überwunden hat. Doch stimmt das wirklich?
Alles nur Geist?
Nimmt man zwei Körper auf der Ebene des Alltagslebens und untersucht sie, so stellt man fest, dass ihre Eigenschaften Beziehungen zu anderen Körpern beschreiben: relative Geschwindigkeit, relative Größe, relative Leuchtkraft usw. Bei näherer Betrachtung stellt sich jedoch heraus, dass diese Körper aus grundlegenderen Teilen bestehen, die sich wiederum gegenseitig durchdringen, und wir entdecken nun, dass diese Teile eine eigene Palette von „Beziehungen“ aufweisen. Dies ist keine neue Entdeckung.
Aber dieser Gedanke erfüllt Rovelli mit einem Gefühl von Schwindel. Es scheint etwas Erstaunliches vor sich zu gehen: Bei jedem Schritt scheint die Materie aus dem Blickfeld zu verschwinden, immer weiter in die Ferne zu rücken und uns nichts als diese „Beziehungen“ zu hinterlassen. Rovelli zitiert seinen Physiker-Kollegen Anthony Aguirre, der erklärt:
„Ein Elektron ist eine bestimmte Art von Regelmäßigkeit, die bei unseren Messungen und Beobachtungen auftritt. Es ist mehr Muster als Substanz. Es ist Ordnung… So gelangen wir an einen seltsamen Ort . Wir zertrümmern die Dinge in immer kleinere Stücke, aber wenn wir diese Stücke untersuchen, sind sie nicht da. Da sind nur die Arten, in denen sie angeordnet sind. Was also sind Dinge wie ein Boot, sein Segel oder eure Fingernägel? Was sind sie? Wenn sie Formen von Formen von Formen sind, und wenn Formen Ordnung sind und Ordnung von uns definiert wird… existieren diese anscheinend nur als von uns und in Bezug zu uns und zum Universum geschaffene Formen. Sie sind, wie Buddha sagen würde, leer.“[12]
Die Idee, dass alles Form ist, dass Form Ordnung ist und dass wir Ordnung selbst definieren, führt den bewussten Denker als Schlüsselkomponente der Realität wieder ein.
Dieser Gedanke – dass die Materie als solche verschwindet und sich mit dem Vormarsch der Wissenschaft zurückzieht – ist alles andere als neu und originell. Die Tatsache, dass wir unser Verständnis von Materie mit dem Fortschreiten der Wissenschaft ständig neu justieren müssen, wird von Idealisten immer wieder benutzt, um den Materialismus zu „widerlegen“ und die Existenz der Materie zu leugnen.
Ein Brief aus der Zeit vor Rovellis Buch, aus der Ausgabe des New Scientist vom 4. Januar 2014, gibt ein sehr gutes Beispiel für dieses Argument:
„Je näher man die Materie betrachtet, desto mehr löst sie sich vor den eigenen Augen auf.
Die Masse, die Quantifizierung der Materie, ist in Wirklichkeit die Feldenergie, die von den Higgs- oder Gluonenfeldern erzeugt wird. Und es könnte sein, dass die fundamentalen Teilchen letztlich als rein geometrische Gebilde verstanden werden. Damit nähert sich die Physik immer mehr dem Idealismus, der Vorstellung, dass die Realität von Natur aus immateriell ist.
Man sollte sich also keine Sorgen machen, dass es keinen Geist in der Maschine gibt. Die Wahrheit ist genau das Gegenteil: Es gibt keine Maschine, es ist alles nur Geist.“[13]
Der Autor dieses Briefes hat zumindest den Vorzug, seinen Idealismus ehrlich und direkt zu präsentieren. Sein Argument besteht jedoch aus einem Trick: ein Trick, den Lenin in seinem Buch Materialismus und Empiriokritizismus geradewegs beantwortet, wo er erklärt, dass nicht die „Materie“, sondern unser begrenztes, einseitiges Verständnis von ihr durch den Fortschritt der Wissenschaft verschwindet:
„‚Die Materie verschwindet‘ heißt: Es verschwindet jene Grenze, bis zu welcher wir die Materie bisher kannten, unser Wissen dringt tiefer; es verschwinden solche Eigenschaften der Materie, die früher als absolut, unveränderlich, ursprünglich gegolten haben (Undurchdringlichkeit, Trägheit, Masse usw.) und die sich nunmehr als relativ, nur einigen Zuständen der Materie eigen erweisen. Denn die einzige „Eigenschaft“ der Materie, an deren Anerkennung der philosophische Materialismus gebunden ist, ist die Eigenschaft, objektive Realität zu sein, außerhalb unseres Bewusstseins zu existieren.“[14]
Jeder Fortschritt in unserem wissenschaftlichen Verständnis der Materie zwingt die Philosophie, Schritt zu halten.
Im Mittelalter herrschte die Ansicht vor, dass es so etwas wie einen „leeren“ Raum nicht gibt, dass alles mit Materie gefüllt ist. Später wurde die antike griechische Idee der Atome und der Leere durch den französischen Materialisten Gassendi wiederbelebt. Im 19. Jahrhundert wurde mit der Entdeckung der Brownschen Bewegung die Existenz von Atomen wissenschaftlich nachgewiesen, und lange Zeit galten diese Atome als undurchdringliche, harte, absolute Bausteine der Materie – es war die Zeit des mechanischen Materialismus.
Doch die Wissenschaft drang immer weiter vor, und die alte Wahrheit erwies sich als teilweise relativ. Man fand heraus, dass das Atom weitgehend „leerer“ Raum ist, der von Elektronen eingenommen wird, die in Schalen organisiert sind, die sich gegenseitig durch einen so genannten Entartungsdruck abstoßen. Im Zentrum dieser Atome befinden sich kompakte Kerne, die aus Protonen und Neutronen bestehen. Mit der Entdeckung der Radioaktivität wurde auch der Kern durchdrungen; es zeigte sich, dass Protonen und Neutronen aus noch winzigeren Einheiten, den Quarks und Gluonen, zusammengesetzt sind.
Nicht nur, dass sich die zuvor „feste“ Materie als viel „leerer“ erwies, als wir zunächst dachten, auch das „leere“ Vakuum erwies sich als viel „voller“ als zuvor angenommen. Mit der Entdeckung der „Nullpunktenergie“ musste die Vorstellung vom Vakuum als „leerem Raum“ revidiert werden.
Es gibt keinen Grund zur Annahme, dass dies das Ende der Fahnenstange ist. Aber wir können mit Sicherheit sagen, dass wir, egal wie weit wir gehen, am Boden der Realität niemals ein Ideenkonstrukt oder „reine geometrische Einheiten“ finden werden. Jede Schicht der Natur, die wir durchdringen, zeigt uns die Einseitigkeit unseres früheren Verständnisses von Materie, den begrenzten, endlichen Charakter unserer Gedanken, die nur Annäherungen an ein Universum voller unendlicher Vielfalt sind.
Idealisten wenden regelmäßig den Trick an, zu behaupten, dass sie nur diese oder jene antiquierte Form des Materialismus bekämpfen, nur um dann idealistische Ideen einzuschmuggeln.
Rovelli behauptet wiederholt, er bekämpfe nur den sogenannten „naiven Materialismus“ – ein Begriff, den er nicht definiert. Weiters erklärt er, dass sich „Machs Polemik gegen das mechanistische Weltbild des 18. Jahrhunderts“[15] richtete. Hinter dem raffinierten Deckmantel, eine überholte Form des Materialismus ins Visier zu nehmen, führte Mach jedoch tatsächlich den Kampf gegen den Materialismus im Allgemeinen.
Auch dies erklärt Lenin in Materialismus und Empiriokritizismus:
„Engels sagt ausdrücklich: „Mit jeder epochemachenden Entdeckung schon auf naturwissenschaftlichem Gebiet“ (geschweige denn auf dem der Geschichte der Menschheit) „muss er“ (der Materialismus) „seine Form ändern.“ („L. Feuerbach“) Eine Revision der „Form“ des Engelsschen Materialismus, eine Revision seiner naturphilosophischen Sätze enthält folglich nicht nur nichts „Revisionistisches“ im landläufigen Sinne des Wortes, sondern ist im Gegenteil eine unumgängliche Forderung des Marxismus. Den Machisten machen wir auch keineswegs eine solche Revision zum Vorwurf, sondern ihr rein revisionistisches Verfahren: das Wesen des Materialismus unter dem Deckmantel einer Kritik an seiner Form preiszugeben, die Grundthesen der reaktionären bürgerlichen Philosophie zu übernehmen…“[16]
Bewegung ohne Materie?
Die Idee von „Beziehungen“, die von der Materie getrennt sind – d.h. Beziehungen, die von dem getrennt sind, was sich aufeinander bezieht – ist eine Absurdität. Und obwohl Rovelli dies als etwas „Neues“ darstellt, kritisiert Lenin genau dieselbe Idee in Materialismus und Empiriokritizismus.
Wir sollten an dieser Stelle anmerken, dass Rovelli zwar eine so große Sache daraus macht, Bogdanow gegen Lenin zu verteidigen, wir uns aber über die Oberflächlichkeit wundern, mit der Rovelli Lenins Buch gelesen hat, denn er erwähnt keines seiner Argumente! Es ist bemerkenswert, dass er die Ähnlichkeit zwischen seiner „neuen“ Interpretation der Quantenmechanik und einer Idee, die zu Lenins Zeiten sehr beliebt war und die Lenin direkt angriff, nämlich die Idee der „Energetik“, nicht erkannte.
Mach und sein Mitdenker, der Chemiker Wilhelm Ostwald, glaubten, auf etwas Tiefgreifendes gestoßen zu sein, als sie vorschlugen, „Materie“ als Grundbaustein der Wirklichkeit durch „Energie“ oder Bewegung zu ersetzen.
Die Vorstellung, dass Bewegung ohne Materie existieren kann, ist jedoch ebenso absurd wie die Vorstellung, dass Materie ohne Bewegung existieren kann, oder dass „Beziehungen“ ohne Materie existieren können, wie Rovelli behauptet.
Einsteins berühmte Gleichung E=mc² hat gezeigt, dass Masse und Energie nicht nur eng miteinander verbunden, sondern äquivalent sind und sich ineinander verwandeln können. Materie und Bewegung sind völlig untrennbar miteinander verbunden. Aber Lenin erklärt, dass wir selbst dann, wenn wir Ostwalds und Machs Ersetzung von „Materie“ durch „Energie“ akzeptieren, nicht vermeiden können, entweder eine materialistische oder eine idealistische Sichtweise anzunehmen:
„Wenn Energie Bewegung ist, so habt ihr nur die Schwierigkeit vom Subjekt auf das Prädikat verschoben, so habt ihr nur die Frage, ob die Materie sich bewegt, umgeändert in die Frage, ob die Energie materiell ist. Geschieht die Verwandlung der Energie außerhalb meines Bewusstseins, unabhängig vom Menschen und von der Menschheit, oder sind das nur Ideen, Symbole, konventionelle Zeichen usw.? An dieser Frage hat sich denn auch die „energetische“ Philosophie, dieser Versuch, durch eine „neue“ Terminologie die alten erkenntnistheoretischen Fehler zu verwischen, das Genick gebrochen.“[17]
Ersetzen wir die Materie durch „Energie“ oder „Bewegung“ als fundamentale Grundlage der Realität, so stellt sich immer noch die Frage, ob es sich um eine Bewegung in einer objektiven, materiellen, von uns unabhängigen Welt oder in unserem Kopf handelt. Wenn wir die Begriffe „Energie“ und „Bewegung“ in dem oben genannten Zitat durch „Beziehungen“ ersetzen, liest es sich wie eine direkte Antwort an Rovelli.
Handelt es sich um materielle „Beziehungen“ oder um rein ideelle „Beziehungen“? Die Frage verlangt nach einer Antwort. Die Marxisten antworten kategorisch: Die Beziehungen der Natur existieren unabhängig von unserem Verstand. Das heißt, sie sind materielle Verhältnisse. Alle Materie existiert nur durch ihren nie enden wollenden Strom von Wechselbeziehungen mit dem Rest des materiellen Universums.
Rovellis Inkonsistenz
Rovelli lehnt den „naiven Materialismus“ ab und behauptet zugleich auch den Idealismus zu verwerfen. Aber indem er die Existenz der Materie ablehnt, öffnet er dem Idealismus wiederum die Tür. Doch der Gedanke, auch durch diese Tür hindurch gehen zu müssen, bereitet ihm Unbehagen. Sein Gewissen scheint ihn davor zu warnen, was dahinter liegt: Irrationalismus, Spiritualismus und ein Rückzug in den religiösen Glauben.
Wir würden ihm raten, zumindest in seiner Philosophie konsequent zu sein und können nur feststellen, dass es konsequente Idealisten gibt, die genau zum glichen Schluss wie Rovelli kommen!
Wenn Rovellis blumige Sprache und seine absichtliche Zweideutigkeit Zweifel daran aufkommen lassen, welchem philosophischen Lager er angehört, werden vielleicht die Worte von Bernado Kastrup, dem Geschäftsführer der idealistischen Denkfabrik Essentia Foundation, die Dinge ins rechte Licht rücken.
In seinem Blog bezeichnet sich Kastrup als „Vorreiter der modernen Renaissance des metaphysischen Idealismus“. Er spricht sich voll und ganz für die „Befürwortung, Förderung und Verteidigung des Physikers Carlo Rovelli und seiner relationalen Interpretation der Quantenmechanik“ aus. Er schreibt Folgendes:
„Rovelli und ich sind uns völlig einig, wenn es um unsere Auffassung von der Natur der physikalischen Realität geht: Es gibt keine absolute Welt von Tischen und Stühlen mit definierter Masse, Position, Impuls usw., sondern stattdessen eine völlig relationale Welt. … Kurz gesagt, die physikalische Welt hat keine eigenständige Realität.“
Und weiter:
„… Rovelli verteidigt die oben erörterten Schlussfolgerungen der Quantenmechanik, verzichtet aber ausdrücklich und absichtlich darauf, ihre philosophischen Implikationen zu erforschen …, dass die ‚Leere‘ ein ruhender Geist ist, ein Subjekt ohne Objekte, ausgestattet mit dem Potenzial für jede denkbare innere Beziehung.“[18]
Wir hätten es selbst nicht deutlicher darstellen können.
Wieso Philosophie wichtig ist
Bisher haben wir wenig über den Mann gesagt, dem Rovelli Helgoland gewidmet hat, den Machianer und ehemaligen Marxisten Alexander Bogdanow, der sich 1909 von Lenin trennte. Rovelli, ein Linker, der den Leninismus ablehnt, hegt politische wie philosophische Sympathien für Bogdanow. Das ist nicht zufällig. Bogdanows und auch Rovellis Abkehr vom Marxismus und ihre philosophischen „Innovationen“ hängen miteinander zusammen.
Rovelli gibt viele biografische Informationen über seinen Helden: „Arzt, Ökonom, Schriftsteller, Lehrer, Politiker, Vorläufer der Kybernetik und der Wissenschaft der Organisation, Pionier für Bluttransfusionen und lebenslanger Revolutionär…“[19]
Doch zu diesem letztgenannten Aspekt seines Lebens, Bogdanows – oder auch Lenins – Politik, macht Rovelli nur einige oberflächliche, banale Bemerkungen, die mit größtem Pathos vorgetragen werden.
In politischer Hinsicht war Bodganow – so erzählt uns der Autor – ein herausragender Demokrat. Sein Programm war es, „Macht und Kultur dem Volk zu überlassen“. Lenin hingegen (wie könnte es anders sein!) war ein unbeugsamer Machthaber, der sich eines verkalkten „Dogmatismus“ schuldig machte. Sein politisches Programm bestand darin, „die revolutionäre Avantgarde als Hüterin der Wahrheit zu stärken, die das Proletariat führen müsse.“[20]
Wir befinden uns wieder auf vertrautem Terrain. Das gleiche Bild findet sich in jedem beliebigen verleumderischen, rechten Buch über seine Person: Lenin, der autoritäre, dogmatische Drill-Sergeant, der dem Volk von oben herab die „Parteilinie“ diktiert.
Tatsächlich liegen die Dinge genau andersherum, als Rovelli sie sich vorstellt. Weit davon entfernt, einen verkalkten und dogmatischen Standpunkt zu vertreten, war Lenin der weitsichtigste und flexibelste Denker unter den Bolschewiki.
Lenins Ausgangspunkt war es, die materielle Realität zu untersuchen, ihr keine vorgefassten Vorstellungen aufzuerlegen, sondern sich ständig auf diese materielle Realität zu beziehen, die die Quelle der Objektivität unseres Denkens ist. Dies ist die materialistische Methode, das Gegenteil des Sektierertums, das Bogdanovs gesamte Herangehensweise kennzeichnete, nämlich der Realität Schemata und vorgefertigte Formeln aufzuerlegen, was ihn zu einer ganzen Reihe von Irrtümern führte, die in seinem Bruch mit Lenin endeten.
Die Spaltung zwischen den beiden war eng mit den beiden unterschiedlichen philosophischen Richtungen verbunden, die sie vertraten. Lenin verteidigt den revolutionären dialektischen Materialismus, den Eckpfeiler einer marxistischen Organisation. Bogdanow, der, wie Rovelli, auf seine Art ehrlich war, konnte den reaktionären idealistischen Inhalt nicht erkennen, der sich hinter diesen neuen, trendigen Ideen verbarg, die aus bürgerlichen wissenschaftlichen Kreisen in Westeuropa stammten und die letztlich die Liquidierung des revolutionären Marxismus bedeuteten.
Der Kampf um eine klare Philosophie ist von entscheidender Bedeutung für den Kampf um den Kommunismus. Es gibt das verbreitete Vorurteil, dass das Streben nach objektiver Wahrheit in der Wissenschaft diese irgendwie über die großen Klassenkämpfe in der Gesellschaft erhebt. Das ist falsch, sogar fatal. Andere, darunter auch die scharfsinnigeren unter unseren Klassenfeinden, verstehen das genauso gut wie wir.
Die Kommentare eines anderen Pioniers der Quantenmechanik, des machianischen Positivisten und bekennenden Nationalsozialisten, Pascual Jordan, zur Philosophie sind in dieser Hinsicht sehr aufschlussreich:
„…nicht nur die daraus resultierende Liquidierung des Materialismus ist ein wichtiges Resultat, sondern die positivistische Konzeption bietet auch neue Möglichkeiten, der Religion einen Lebensraum zu gewähren, ohne dem wissenschaftlichen Denken zu widersprechen. Erinnern wir uns daran, dass der Positivismus experimentelle Beobachtungen und Erfahrungen als die einzige „Realität“ für den Physiker akzeptiert. Die Betonung dieses Konzepts führt uns zu der Tatsache, dass Erfahrungen möglich sind, die sich von den Beobachtungen und Ergebnissen, die in das System des Physikers eingeordnet werden, deutlich unterscheiden.“[21]
Diese Worte sind in ihrer Klarheit bemerkenswert. Es sind die Worte eines klassenbewussten Konterrevolutionärs, der sich des reaktionären Inhalts dieses Gedankenguts durchaus bewusst ist. Er sieht in ihnen die Möglichkeit, dass der Obskurantismus mit der vollen Unterstützung des wissenschaftlichen Establishments selbst ein Comeback feiern kann.
Mehr noch, er versteht ihren Nutzen im Kampf gegen den Kommunismus. So bietet er dem Nazi-Regime an, sein philosophisches und wissenschaftliches Werk als „Gegengift zum Materialismus der Bolschewiki“ zur Verfügung zu stellen:
„Allerdings ist ja selbstverständlich die Niederringung des Bolschewismus – der gerade jetzt wieder bei verschiedenen Nachbarvölkern so drohend sein Haupt erhebt – in erster Linie eine Sache politischer Willensbildung und weltanschaulich-blutsmäßiger Kampfkraft, welche nicht durch wissenschaftliche Beweisführungen ersetzt werden können. Trotzdem aber scheint es ein bedeutungsvolles Zeichen der Zeit zu sein, dass die materialistische Weltanschauung – als wissenschaftliche Theorie betrachtet – gerade in demjenigen Wissenschaftsgebiete als unhaltbar und der wissenschaftlichen Erkenntnis widersprechend entlarvt wird, welches seit der Renaissance als ihre sicherste Domäne gegolten hat.“[22]
In diesem Punkt müssen wir Jordan zustimmen: Es ist in der Tat bezeichnend, dass der Kampf gegen den Materialismus gerade auf dem Gebiet der Wissenschaft ausgebrochen ist.
Die großen Helden der wissenschaftlichen Revolution, die mit dem Aufkommen des Kapitalismus zusammenfiel, kämpften mit einer kühnen materialistischen Philosophie gegen das mittelalterliche Denken. Es ist ein Zeichen für die Fäulnis der kapitalistischen Klasse, die einst solche Pioniere hervorbrachte, dass ihr ganzes Denken wieder in Richtung Mittelalter tendiert. Sie wenden sich nun von der Realität ab, verschleiern und säen Mystizismus, um die Massen zu täuschen.
Der Kampf gegen den Idealismus ist also verbunden mit dem Kampf um eine wissenschaftliche Betrachtungsweise aller Bereiche der Gesellschaft und der Natur, und er ist verbunden mit dem Kampf des Proletariats um ein klares Verständnis seiner Interessen und seiner historischen Aufgaben. Wir werden diesen ideologischen Kampf aufnehmen, der ein Teil des Klassenkampfes ist, der auf allen Ebenen stattfindet, von denen die wissenschaftliche bei weitem nicht die unwichtigste ist.
[1] Carlo Rovelli (2021): Helgoland. Wie die Quantentheorie unsere Welt verändert. Rowohlt, Hamburg, S. 9.
[2] Ebd., S. 10.
[3] Ebd., S. 20.
[4] Niels Bohr (1931): Atomtheorie und Naturbeschreibung. Vier Aufsätze mit einer einleitenden Übersicht. Verlag Julius Springer, Berlin, S. 12.
[5] Rovelli: Helgoland, S. 29.
[6] Ebd., S. 63.
[7] W. I. Lenin (1908/1971): Materialismus und Empiriokritizismus, LW Bd. 14. Dietz Verlag, Berlin, S. 166.
[8] Rovelli: Helgoland, S. 77.
[9] Ebd., S. 79.
[10] Ebd., S. 87.
[11] Ebd., S. 142.
[12] Ebd., S. 84.
[13] New Scientist (4. Januar 2014): Ausgabe 2950 – eigene Übersetzung.
[14] Lenin: Empiriokritizismus, S. 260.
[15] Rovelli: Helgoland, S. 115.
[16] Lenin: Empiriokritizismus, S. 250f.
[17] Ebd., S. 271.
[18] Bernado Kastrup (Juni 2021): Here I part ways with Rovelli, online: bernardokastrup.com – eigene Übersetzung.
[19] Ebd., S. 124.
[20] Ebd., S. 122.
[21] Pascual Jordan (1944): Physics of the 20th Century. Philosophical Library, S. 160 – eigene Übersetzung.
[22] Dieter Hoffmann, Max Walker (2007): Der gute Nazi: Pascual Jordan und das Ritte Reich, in Pascual Jordan – Mainzer Symposium zum 100. Geburtstag, pdf, S. 100.