Von Fred Weston.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 8, Mai 2023.
Für alle, die hier und jetzt für eine bessere Welt kämpfen wollen, stellen die Unterdrückung der Frau und der Ursprung der Familie, wie wir sie kennen, zentrale Themen dar. Nach wie vor sind sehr viele Frauen sexuellem Missbrauch und Übergriffen ausgesetzt. In einigen Teilen der Welt leben sie gar unter sklavenähnlichen Bedingungen. In der heutigen Zeit sind Millionen Mädchen und Frauen gezwungen worden, sich einer Genitalverstümmelung zu unterziehen – eine der barbarischsten Methoden zur Kontrolle der weiblichen Sexualität. Weitere Millionen junger Frauen sind Opfer von Menschenhandel und Prostitution geworden. Gewalt gegen Frauen, insbesondere brutale Frauenmorde, ist ein ebenso alltägliches Phänomen wie eh und je.
Das ist die Barbarei der Gesellschaft, in der wir heute leben. Trotz einiger wichtiger Errungenschaften sind wir noch sehr weit entfernt davon, eine echte und vollständige Gleichstellung von Männern und Frauen zu erreichen. Wir müssen uns Folgendes fragen: Ist das alles einfach die natürliche Art und Weise, wie Männer und Frauen miteinander umgehen? Dies wird zumindest oft so dargestellt; die monogame „Kernfamilie“ mit einer herrschenden, mächtigen Vaterfigur habe schon immer existiert, Männer seien von Natur aus aggressiv zu Frauen. Stimmt das aber wirklich?
Marx und Engels haben diese Frage entschieden verneint. Insbesondere Engels entwickelte die marxistische Betrachtungsweise der Unterdrückung der Frau in seinem berühmten Werk Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates, das 1884 veröffentlicht wurde. Er stützte sich dabei maßgeblich auf Lewis Henry Morgans Text Die Urgesellschaft (1877), der argumentierte: „Statt dessen ist die Idee der Familie einer allmäligen Entwicklung durch mehrere auf einander folgenden Stadien unterworfen gewesen“, von denen die moderne, monogame Familie nur „das letzte in der Reihenfolge bildet”[1] Er erklärte, dass diese Entwicklung eng mit der Entwicklung neuer Techniken, Werkzeuge und Waffen, also der Produktivkräfte, verbunden sei.
Morgan hatte in dieser Frage eine grundsätzlich materialistische Herangehensweise, und er hatte unter den Anthropologen seiner Zeit anfänglich großen Einfluss. Doch schließlich wurden seine Ideen als Bedrohung für die Stabilität der bürgerlichen Gesellschaft betrachtet. Dies war insbesondere der Fall, nachdem Engels die marxistische Herangehensweise an diese Frage, gestützt auf Morgans Entdeckungen, dargelegt hatte.
Im 20. Jahrhundert wurden die Ideen von Morgan und Engels heftig von konservativen Anthropologen wie Bronislaw Malinowski angegriffen. Dieser erklärte mit aller Klarheit:
„Wenn wir einmal dazu kämen, die Kleinfamilie als Dreh- und Angelpunkt unserer Gesellschaft abzuschaffen, stünden wir vor einer gesellschaftlichen Katastrophe, gegen die die politischen Umwälzungen der Französischen Revolution und die wirtschaftlichen Veränderungen des Bolschewismus unbedeutend sind.“[2]
Andere Anthropologen, wie etwa die Vertreter der Boas-Schule der Anthropologie, lehnten die Idee von Entwicklungsstufen in der Geschichte der Menschheit, von „Determinismus“ und „Evolutionstheorie“ an sich ab und zwar zugunsten eines idealistischen Ansatzes, der bis heute einen starken Einfluss auf diesem Gebiet ausübt.
Zweifellos war Morgans Forschung durch den Stand der wissenschaftlichen Erkenntnisse des 19. Jahrhunderts beschränkt. Manche seiner Ideen haben den Test der Zeit nicht überstanden. Aber eine viel wichtigere Frage ist: Welche Ideen haben sich bewahrheitet, und was lernen wir daraus über die vergangene sowie zukünftige Entwicklung der Familie?
Diese Fragen sind für den Kampf um eine bessere Welt von großer Bedeutung. In letzter Instanz können sie nur durch eine wirklich wissenschaftliche Betrachtung der Geschichte unserer Gattung beantwortet werden.
Die materialistische Methode
Morgan verschrieb sich der Untersuchung früher Gesellschaftsformen – ganz so, wie auch Darwin sich dem Studium der biologischen Evolution verschrieben hatte. Er unternahm einen ernsthaften Versuch, ihre inneren gesellschaftlichen Strukturen zu verstehen: Was treibt die Veränderungen dieser Strukturen an?
Morgan glaubte an die Möglichkeit, durch eine Untersuchung und einen Vergleich der damals bestehenden Gesellschaften und ihrer unterschiedlichen Entwicklungsstufen ein Modell davon zu entwerfen, wie sich die menschliche Gesellschaft als Ganzes entwickelt hatte. Dabei schuf er eine Theorie der gesellschaftlichen Entwicklung, nach der Gesellschaften ähnliche Entwicklungsstadien durchlaufen, wobei sich dieser Prozess in eine Richtung von niederen zu höheren Stufen vollzieht.
Morgan war sich darüber im Klaren, dass gesellschaftliche Institutionen in Abhängigkeit von bestimmten Entwicklungen der gesellschaftlichen Verhältnisse entstehen. Dabei zog er unbewusst sehr ähnliche Schlüsse wie Marx und Engels, die die Methode des historischen Materialismus entwickelten. Hier gibt uns Morgan ein klares Beispiel für diese Methode:
„Die wichtige Tatsache, daß die Menschheit auf der niedrigsten Stufe der Entwicklung ihre Laufbahn begonnen und allmälig sich emporgearbeitet hat, wird in eindringlicher Weise durch die auf einander folgenden Stufen der Produktion des Lebensunterhalts enthüllt. Von der Kunstfertigkeit in dieser Richtung hing die ganze Frage der Herrschaft der Menschheit über die Erde ab. Der Mensch ist das einzige Wesen, von dem man sagen kann, daß er eine absolute Herrschaft über die Erzeugung von Nahrungsmitteln erlangt habe, worin er anfänglich vor anderen Thieren durchaus seinen Vorsprung hatte. Ohne die Grundlage ihres Lebensunterhalts auszuweiten, hätte die Menschheit sich nicht über andere Gebiete ausbreiten können, welche nicht dieselbe Art der Nahrung darboten, sowie schließlich über die gesamte Erdoberfläche; und endlich hätte sie, ohne eine absolute Herrschaft sowohl über die Vielfältigkeit als auch den Betrag der Lebensnahrung, sich nicht zu volkreichen Nationen vermehren können. Es ist daher höchst wahrscheinlich, daß die großen Epochen menschlichen Fortschritts mehr oder weniger direkt zusammenfallen mit der Ausweitung der Unterhaltsquellen.“[3]
Hier ist klar sichtbar, wie Morgan die Entwicklung der Gesellschaft so auffasst, dass sie durch die Entwicklung der Produktivkräfte bestimmt wird. Er teilte die Gesellschaft in verschiedene Stadien ein, „Wildheit, Barbarei und Zivilisation“, wobei die Wildheit eine Unter-, Mittel- und Oberstufe umfasste, deren untere Stufe die am wenigsten entwickelte war. Morgan legte dar, dass sich die Menschheit mit der Entwicklung neuer Werkzeuge und Techniken wie dem Angeln oder Pfeil und Bogen von einer Stufe zur nächsten bewegt. Die „Barbarei“ teilte er in ähnlicher Weise in drei Stufen, in denen jeweils die Töpferei, dann der Einsatz von Nutztieren, die Aussaat von Getreide, die Entwicklung von Bewässerungssystemen und die Herstellung von Ziegeln und schließlich – in der letzten Entwicklungsstufe – die Verarbeitung von Metallen wie Bronze und Eisen gemeistert wird.
Die Worte, die er verwendet, „Wildheit, Barbarei und Zivilisation“, sind heute recht abwertend konnotiert. So sollten wir aber Morgans Sprachgebrauch nicht missverstehen. Was uns hier interessiert, ist die wesentliche Bedeutung, die er diesen Worten gab, und nicht, wie sie heute verwendet werden. Auch seine Chronologie der Entwicklung passt nicht mehr ganz zu den Ergebnissen von über 150 Jahren weiterer Forschung, aber der Gedanke, dass sich die Menschheit stufenweise entwickelt, ist grundsätzlich richtig.
Dass die menschliche Gesellschaft mehrere Entwicklungsstufen durchlaufen hat, die im Wesentlichen auf die Materialien zurückgehen, die jeweils für die Herstellung von Werkzeugen verwendet wurden, wird heute von Archäologen allgemein anerkannt, wenn sie etwa Abschnitte der Menschheitsgeschichte als Steinzeit, Bronzezeit und Eisenzeit bezeichnen. Durch die Entwicklung von Werkzeugen gingen die Menschen im Neolithikum („Jungsteinzeit“) vom Jagen und Sammeln zur Landwirtschaft über. Spätere Fortschritte in der Metallverarbeitung, zuerst mit Bronze und später mit Eisen, ermöglichten den Aufstieg der großen Zivilisationen der Antike. Dieser Prozess vollzog sich nicht auf allen Kontinenten der Welt in linearer und gleichförmiger Weise und war zum Teil auch von den vor Ort verfügbaren Ressourcen abhängig. Dennoch ist dies die allgemein akzeptierte Darstellung.
Es war dieser materialistische Ansatz, der die Aufmerksamkeit von Marx und Engels auf sich zog. Wie Engels 1884 erklärte:
„Hatte doch Morgan die von Marx vor vierzig Jahren entdeckte materialistische Geschichtsauffassung in Amerika in seiner Art neu entdeckt und war von ihr, bei Vergleichung der Barbarei und der Zivilisation, in den Hauptpunkten zu denselben Resultaten geführt worden wie Marx.“[4]
Tatsächlich hatte Marx Morgans Urgesellschaft zusammen mit den Werken anderer Anthropologen dieser Zeit studiert und sich umfangreiche Notizen gemacht, weil er einen Text über seine Interpretation ihrer neuesten Erkenntnisse schreiben wollte. Leider starb Marx, bevor er dieses Werk fertigstellen konnte, aber seine Notizen[5] wurden von Engels verwendet, um 1884 kurz nach Marx’ Tod seinen zum Klassiker gewordenen Text zu veröffentlichen. Engels‘ Werk über den Ursprung der Familie kann daher als Gemeinschaftswerk der Gründerväter des Marxismus angesehen werden.
Inzucht und Promiskuität beim frühen Menschen
Morgan behauptete, dass die frühe menschliche Gesellschaft mit der „Blutsverwandtschaftsfamilie“ begann, in der die Fortpflanzung unter nahen Verwandten dominierte. Erst später, so erklärte er, sei die sexuelle Fortpflanzung zwischen verwandten Personen in verschiedenen Stadien abgeschafft und bestimmte Verbote eingeführt worden.
Als Morgan diese Idee zum ersten Mal vorbrachte, wurde sie empört abgelehnt und wird es in vielen Kreisen bis heute. Denn was könnte den gesellschaftlichen Sitten unserer Zeit fremder sein? Weil es zu ihrer Zeit so unnatürlich erschien, behaupteten einige Soziologen wie Westermarck, dass es einen natürlichen Instinkt gebe, Inzucht zu vermeiden.
Jüngste Studien haben jedoch die These gestützt, dass bei den frühen Menschen Inzucht tatsächlich existierte. Das zeigt, wie sehr sich unsere Vorstellung von der Familie im Laufe der Jahrtausende verändert hat. Eine 2018 veröffentlichte Studie kam zu dem Schluss, dass der relativ hohe Anteil an Missbildungen in Skeletten aus der Eiszeit höchstwahrscheinlich durch Inzucht verursacht wurde, eine Theorie, die durch die geringe genetische Vielfalt dieser Skelette gestützt wird.[6]
Doch klarerweise blieb dieser Zustand nicht ewig bestehen. Eine interessante Studie von der Universität von Cambridge, die die menschlichen Überreste der Fundstätte von Sunghir in Sibirien analysiert, zeigt:
„Die frühen Menschen scheinen die Gefahren der Inzucht vor mindestens 34.000 Jahren erkannt und überraschend ausgeklügelte soziale Netzwerke und Paarungsnetzwerke entwickelt zu haben, um sie zu vermeiden. Dies haben neue Forschungen ergeben.“[7]
Dies ist bedeutsam. Und zwar ist hier der entscheidende Punkt, dass sich die sexuellen Beziehungen zwischen den Menschen verändert haben. Zu einem bestimmten Zeitpunkt entwickelte sich die menschliche Familie, und neue Verhältnisse gingen aus den alten hervor. Tatsächlich könnten die „ausgeklügelten sozialen Netzwerke und Paarungsnetzwerke“ sogar die frühesten Formen dessen darstellen, was später als „Gens“ bekannt werden sollte.
Morgan sah vier aufeinanderfolgende Entwicklungsstadien der Familie, die auf dem Verbot von Inzest basierten, in denen Männer und Frauen sich nicht mit Mitgliedern ihres eigenen Clans – ihrer eigenen „Gens“, um den lateinischen Ausdruck zu verwenden – paaren durften. Mit anderen Worten, es entstanden Systeme, die die Paarung innerhalb einer bestimmten Gruppe untersagten.
Er stellte die Hypothese auf, dass unter diesem System „Gruppenehen“ die Norm seien. Bedeutete dies, dass alle Männer einer Gruppe gleichzeitig alle Frauen einer anderen Gruppe als ihre „Ehefrauen“ hatten? Nicht unbedingt, und in diesem Punkt ist Morgan möglicherweise zu weit gegangen.
Gültig bleibt aber das relativ promiskuitive Paarungsverhalten der frühen Menschen. Entgegen dem traditionellen Familienbild waren Männer und Frauen nicht dauerhaft an einen Partner gebunden, konnten die Beziehung frei beenden und sich einen anderen Partner suchen.
Eine Moral, die sich über Jahrtausende unter dem Druck der Klassengesellschaft entwickelt hat, in der die Frau als Eigentum eines Mannes angesehen wird, dem sie ihr ganzes Leben lang treu sein muss, hat im kollektiven Bewusstsein die Vorstellung hinterlassen, dass das ein natürlicher und universeller Zustand ist. Viele Studien weisen jedoch darauf hin, dass „Promiskuität“ – im Sinne der Freiheit des Einzelnen, sich einen Partner auszusuchen und über die Gestaltung und Dauer der Beziehung zu bestimmen – ein fixer Bestandteil früher menschlicher Gesellschaften war.
Wie Engels erklärt:
„Was heißt denn das: regelloser Geschlechtsverkehr? Daß die jetzt oder zu einer früheren Zeit geltenden Verbotsschranken nicht gegolten haben.“ Doch er fügt hinzu: „Daraus folgt aber keineswegs notwendig für die alltägliche Praxis ein kunterbuntes Durcheinander. Einzelpaarungen auf Zeit sind keineswegs ausgeschlossen, wie sie denn selbst in der Gruppenehe jetzt die Mehrzahl der Fälle bilden.“[8]
Das Vorhandensein von „Einzelpaarungen“ innerhalb des größeren Clans bzw. der größeren Gens sollte aber nicht als „Ehe“ nach unserem Verständnis aufgefasst werden. Morgan betonte:
„Sie beruhte auf der Ehe zwischen einzelnen Paaren, jedoch ohne völlige eheliche Treue. Die Dauer der Ehe stand im Belieben der [beiden] Ehegatten.“[9]
Und doch war das die Basis für die spätere monogame Familie, sagt Morgan.
„Diese war begründet auf der Heirath eines Mannes und eines Weibes[10] ausschließlicher Beiwohnung; letztere war das wesentliche Element dieser Institution. Sie ist vorzugsweise die Familie der zivilisierten Gesellschaft und daher wesentlich modern.“[11]
Aber um den Weg für diese moderne Familie zu bereiten, war eine vollständige Umwälzung der bestehenden Ordnung erforderlich.
Das Mutterrecht
Die Stellung der Frau war der des Mannes nicht untergeordnet, bevor die monogame und patriarchalische Familie entstanden war, und in dieser Frage hat Morgan wohl den größten Beitrag zu unserem Verständnis der menschlichen Gesellschaft geleistet.
Morgan war kein Salon-Anthropologe, sondern führte echte, konkrete Feldforschung unter den Irokesen durch. Er untersuchte ihre Lebensweise genau und lebte eine Zeit lang unter ihnen. Zudem studierte er auch andere indigene Völker Amerikas und sammelte Informationen aus einer Vielzahl an Quellen über Völker, die sich in frühen Stadien der menschlichen Entwicklung befanden.
Er sah, dass Frauen bei den Irokesen viel gleichberetigter waren als in der „zivilisierten“ Welt. Engels, der sich auf Morgans Forschung stützte, erklärte: „Alle sind gleich und frei – auch die Weiber.“[12] Aber warum war das so?
Morgan zog den Schluss, dass die Menschen in früheren Gesellschaften nach dem Mutterrecht organisiert waren – das heißt, die Abstammung wurde entlang der weiblichen Linie bestimmt. Das steht im Gegensatz zur patriarchalischen Familie (in der, dem Wortsinn gemäß, der Vater herrscht), die später mit dem Privateigentum und der Klassengesellschaft aufkam.
Es wird viel darüber diskutiert, ob ein „Matriarchat“ jemals existiert hat, aber diese Frage ist in Wirklichkeit falsch gestellt und irreführend. Das Matriarchat impliziert die Herrschaft der Frau, aber was Morgan hervorhob, war das Mutterrecht, d.h. die Bestimmung der Abstammung durch die Linie der Mutter (Matrilinearität), da in der sehr frühen Periode der menschlichen Gesellschaft das Fehlen einer strengen oder dauerhaften Paarung bedeutete, dass es keine sichere Möglichkeit gab, zu wissen, wer der Vater der Kinder war. Das Mutterrecht bedeutete nicht, dass Männer keine Rolle spielten oder sie den Frauen untergeordnet waren.
Es gibt viele Versuche, das Mutterrecht zu leugnen, und das liegt daran, dass die gesamte überlieferte Geschichte seit dem 4. Jahrtausend v. Chr. von Zivilisationen stammt, die patriarchalische Klassengesellschaften waren. Daher ist es leicht zu erkennen, warum man glaubt, „Männer haben Frauen schon immer unterdrückt“. Beispiele von matrilinearen Gesellschaften, die sich bis heute erhalten haben, bieten jedoch Belege für Morgans Theorie.
In den chinesischen Provinzen Yunnan und Sichuan lebt das Volk der Mosuo, bei dem die Abstammung immer noch durch die Frauen der Familie bestimmt wird und Eigentum über die weibliche Linie weitergegeben wird. Kinder gehören zum Haushalt ihrer Mutter und leben dort. Mosuo-Männer haben die Pflicht, die Kinder ihrer Schwestern und Cousinen aufzuziehen (ein Phänomen, das Morgan in den von ihm untersuchten matrilinearen Gesellschaften beschreibt), und sie sind für die Tierzucht und den Fischfang verantwortlich. Das lernen sie von ihren Onkeln (den Brüdern der Mütter) und älteren männlichen Familienmitgliedern.
Bei den Bribri von Costa Rica, den Minangkabau in West-Sumatra, einigen der Akan-Völker in Ghana und den Khasi in Indien wird die Abstammung immer noch durch die weibliche Linie bestimmt. Keine dieser Gesellschaften hatte Kontakt miteinander.
Der einflussreiche Anthropologe Franz Boas versuchte, Beispiele dafür zu finden, dass das Vaterrecht ins Mutterrecht übergeht, um Morgans gesamtes Modell zu diskreditieren. Er glaubte, dies bei den Kwakiutl an der pazifischen Nordwestküste Amerikas entdeckt zu haben. Später stellte sich jedoch heraus, dass das Beispiel seine These keineswegs bestätigt. Boas stellte zwar fest, dass die Abstammung sowohl durch männliche als auch durch weibliche Linien definiert wurde. Doch was er ignorierte, war, dass diese Gesellschaft unter dem Einfluss der Europäer, die mit ihnen in Kontakt kamen, ein enormes Trauma erlitten hatte und ihr gesamtes System unter dem Druck zusammenbrach.
Es ist leicht vorstellbar, wie die Rückverfolgung der Abstammung und der Vererbung von jeglichem Besitz, der durch die mütterliche Linie existierte, die Position der Frau in der Gesellschaft stärken würde. Aber es gibt noch einen weiteren wichtigen Faktor in der Urgesellschaft, der berücksichtigt werden muss: die äußerst egalitäre Natur der Jäger-und-Sammler-Gesellschaft im Allgemeinen.
Der Urkommunismus
Wir müssen anmerken, dass Morgan – obwohl er kein Kommunist war, sondern ein US-Republikaner und ein wohlhabender Bourgeois, der glaubte, dass das politische System der Vereinigten Staaten die höchste Gesellschaftsform sei – in seiner Urgesellschaft mehrfach davon spricht, dass die frühen Menschen kommunistisch, also ohne Privateigentum lebten.
Colin Renfrew ist ein ehemaliger Professor für Archäologie an der Cambridge University und war von 1991 bis 2021 ein konservatives Mitglied des House of Lords – und daher jemand, dem keine kommunistischen Neigungen unterstellt werden können! In seinem Buch Prehistory – The Making of the Human Mind (2007) hält er Folgendes fest:
„Frühe Jäger-Sammler-Gesellschaften, wie die unserer paläolithischen Vorfahren, scheinen immer egalitäre Gemeinschaften gewesen zu sein, in denen Einzelpersonen auf der Grundlage der Gleichheit teilnahmen…“[13]
Worauf basierte dieser Egalitarismus? Jäger-und-Sammler-Gesellschaften waren nicht in Klassen gespalten, es gab keine Eigentümer von Produktionsmitteln, keinen Grundbesitz. Das wenige „Eigentum“, das es gab, waren rudimentäre Werkzeuge und Waffen, die für die Jagd, die Schlachtung von Tieren und für die Nahrungssuche verwendet wurden – die „Produktionsmittel“, wenn man so will – und die Kleidung, die die Menschen am Leib trugen.
Denn es gab kein Privateigentum, keine Spaltung der Gesellschaft in Klassen, keine Ausbeuter und Ausgebeuteten, keinen über der Gesellschaft stehenden bewaffneten Apparat. Morgan sagt:
„Der Staat existierte damals noch nicht. Ihre Verfassungen waren dem Wesen nach demokratisch, weil die Prinzipien, nach denen die Gens, die Phratrie und der Stamm organisiert waren, demokratisch waren.“[14]
In seiner Beschreibung der Irokesen sagt er: „jeder Haushalt war kommunistisch eingerichtet.“[15]
Die Idee, dass Menschen für den größten Teil ihrer Geschichte im von Marx und Engels so genannten „Urkommunismus“ lebten, ohne das Privateigentum zu kennen, ist unannehmbar, wenn man den Gedanken verteidigt, dass es Reich und Arm oder Ausbeuter und Ausgebeutete immer schon gegeben habe; dass das Gesetz des Dschungels im modernen Kapitalismus einfach Teil der „menschlichen Natur“ und deshalb hinzunehmen sei.
Wie der amerikanische Anthropologe Leslie A. White es in seinem Werk The Evolution of Culture, The Development of Civilization to the Fall of Rome formulierte:
„… so bedrohlich wurde die Theorie des Urkommunismus anscheinend, dass sich Mitglieder dreier anthropologischer ‚Schulen‘ berufen fühlten, sie zu beseitigen. Lowie von der Boas-Schule griff sie wiederholt an. Malinowski, ein Führer der funktionalistischen Schule, brandmarkte sie als ,den vielleicht irreführendsten Irrtum, den es in der Sozialanthropologie gibt‘… Lowie wurde von katholischen Gelehrten für seine Kritik an der Theorie des Urkommunismus und damit für seine Ablehnung sozialistischer Ideen gewürdigt. […] Es scheint, dass einiges an Anstrengung unternommen wurde, um ‚die eine sichere Welt für die Existenz des Privateigentums zu schaffen‘.“[16]
Trotz aller Einwände gibt es jedoch viele Studien, die den egalitären Charakter von Jäger-Sammler-Gesellschaften bestätigen, in denen Frauen eine viel höhere Stellung in der Gesellschaft innehatten, gleichberechtigt und nicht als Eigentum der Männer behandelt wurden.[17]
Was die Menschen ab der frühsten Entwicklungsstufe an auszeichnete, war der Hang zur Kooperation und zum Teilen. Ohne diese Eigenschaften hätte der Mensch nicht überleben können. Im Vergleich zu vielen anderen Tieren sind wir nicht besonders schnell oder stark. Als isolierte Individuen wären wir unter den damaligen Verhältnissen in ständiger Gefahr gewesen, von großen Raubtieren angegriffen zu werden, während wir uns gleichzeitig viel schwerer damit getan hätten, Nahrung zu beschaffen. Die Kooperation entsprang also nicht einem Geist des abstrakten Altruismus, sondern war eine materielle Notwendigkeit. Zusammenarbeit war nicht nur beim Jagen, sondern auch beim Sammeln notwendig.
Jagen, Sammeln und Matrilokalität
Anscheinend gab es in prähistorischen Jäger-und-Sammler-Gesellschaften eine Arbeitsteilung zwischen den Geschlechtern, obwohl sie von Volk zu Volk unterschiedlich war und keine strikte Trennung darstellte, wie wir sie in späteren Klassengesellschaften, wie etwa bei den Griechen, finden.
Männer beteiligten sich gelegentlich beim Sammeln der Nahrung, und Frauen halfen bei der Jagd, wie die jüngsten Entdeckungen von Gräbern von Frauen, die mit ihren Waffen bestattet wurden, gezeigt haben. Doch im Allgemeinen neigten die Männer dazu, auf die Jagd zu gehen, und die Frauen gingen auf Nahrungssuche. Das eine war allerdings nicht weniger wichtig als das andere. Tatsächlich kehrten die Männer von Jagdausflügen manchmal mit leeren Händen zurück, während die Aktivität des Sammelns eine viel sicherere Nahrungsquelle war. Die Arbeitsteilung auf dieser Stufe der menschlichen Gesellschaft bedeutet also nicht die Unterordnung der Frau unter den Mann.
Tatsächlich förderte die Arbeitsteilung innerhalb der Familie in vielen Fällen eher die Stellung der Frau. Kit Opie und Camilla Power argumentieren in Grandmothering and Female Coalitions – A Base for Matrilineal Priority?[18], dass in den von ihnen untersuchten Gesellschaften die Anzahl der Kalorien, die erforderlich sind, um alle Erwachsenen und Kinder einer Gruppe zu ernähren, die Zusammenarbeit von Frauen und ihren weiblichen Verwandten, insbesondere den Großmüttern, zusammen mit den Männern erfordert. Unter den !Kung der Kalahari-Wüste zeigen Studien etwa, dass „das Sammeln 60 bis 80 Prozent der gesamten Ernährung ausmacht.“[19]
Frauen, die nicht auf Nahrungssuche gehen können, weil sie sich entweder in einem späten Stadium der Schwangerschaft befinden oder Neugeborene stillen, sind ihre täglichen Kalorien gesichert, weil die anderen Frauen für sie sorgen. Auch das kommt nicht von einem abstrakten Geist des Altruismus. Es ist normal, dass jedes Mitglied der Gesellschaft jedem hilft, weil es weiß, dass auch für es gesorgt ist, wenn es selbst Hilfe braucht.
Daher ist die Vorstellung nicht stichhaltig, dass die Frauen völlig von den Männern abhängig waren, und dass die Frau sogar in frühen menschlichen Gesellschaften einen einzelnen Partner finden musste, um zu überleben.
Diese Verhältnisse liefern eine materielle Grundlage, auf der die Gleichberechtigung der Geschlechter beruhte. Opie und Power erklären auch die Rolle älterer Frauen, die keine Kinder mehr gebären konnten, aber später im Leben eine Schlüsselrolle bei der Versorgung der Nachkommen ihrer Töchter spielten. Dies würde den matrilokalen Charakter von Familien – Frauen bleiben nahe bei ihren Müttern – und damit auch den matrilinearen Charakter der Gesellschaft erklären.
Das Forscherteam schreibt: „Beweise aus der Molekulargenetik deuten darauf hin, dass eine angestammte Tendenz weiblicher Verwandter, zusammenzubleiben, mit dem Aufkommen des modernen Menschen weiter fortbestand. Studien zeigen Unterschiede in der Philopatrie [der Tendenz eines Individuums, in sein Heimatgebiet oder seinen Geburtsort zurückzukehren oder dort zu bleiben] zwischen jagenden und Landwirtschaft betreibenden Bevölkerungsgruppen in Subsahara-Afrika.“[20]
Sie fügen hinzu: „Je größer die Abhängigkeit von der Jagd in diesen Populationen ist, desto unwahrscheinlicher ist es, dass sie virilokal sind.“ Das bedeutet, dass die Frauen in Jäger-Sammler-Gesellschaften dazu neigen, in einer Gruppe von weiblichen Verwandten – also zusammen mit ihren Müttern, Schwestern und Cousinen – zu bleiben, während die Männer, mit denen sie sich paaren, von außerhalb der Gruppe kommen. All dies ist eine eindrucksvolle Bestätigung dessen, was Morgan bereits 1877 beschrieben hat!
Es gibt natürlich Ausnahmen von dieser Regel, wie zum Beispiel bei den Ureinwohnern Nordalaskas, unter denen wir „Männer finden, die fast die gesamte Nahrung liefern“. Sie sind Jäger und keine Landwirte. Dies liegt jedoch nicht daran, dass die Menschen dort einfach die Jagd „für besser halten“ und sich gegen den Anbau von Feldfrüchten „entscheiden“, sondern weil in Nordalaska ja kaum Feldfrüchte wachsen.
Ein anderer Artikel erklärt dazu, dass es in „einigen arktischen und subarktischen Regionen vergleichsweise wenig Kleintiere und keine pflanzlichen Lebensmittel von Bedeutung für die Ernährung gibt, sodass Großwild einen sehr großen Anteil aller verzehrten Lebensmittel ausmacht.“[21] Es gibt einen konkreten materiellen Grund, warum Männer in einer solchen Situation eine so wichtige Rolle bei der Nahrungsbeschaffung spielen: „In diesen arktischen oder subarktischen Gesellschaften ist die Möglichkeit bedeutende Mengen an Nahrung zu sammeln oder ein System der Landwirtschaft zu entwickeln kaum gegeben.“[22]
Solche „Ausnahmen“ widerlegen nicht das Gesamtbild der gesellschaftlichen Entwicklung in den Gebieten, wo die Bedingungen für die Entwicklung der Landwirtschaft günstig waren. Wie die Autoren erklären: „Um den Übergang zu Agrargesellschaften zu verstehen, sind diese Gruppen möglicherweise genauso von begrenztem Interesse wie wenn es darum geht, ein Modell für die Jäger-und-Sammler-Gesellschaften darzustellen, die in Afrika, Europa und anderswo entstanden sind und den Übergang zur Landwirtschaft vollzogen haben.“[23]
Die matrilineare Lebensweise hat eindeutig eine enorme Bedeutung für die Stellung der Frau in diesen Gesellschaften. Einzelne Frauen zogen nicht vom Haus ihres Vaters in das ihres Mannes und blieben dort, umgeben von seiner Großfamilie, wie es heute auf der ganzen Welt üblich ist. Dadurch waren sie deutlich unabhängiger von ihrem Partner. Vielmehr sah sich ihr Partner von allen Seiten von ihren Verwandten umgeben und war teilweise von ihnen abhängig.
In einigen Fällen mussten männliche Jäger ihren gesamten Fang der Mutter ihrer Partnerin geben, bevor sie ihn dann an die Familie verteilte. Kein Wunder, dass die Gewalt gegen Frauen in solchen Gemeinschaften, wo sie heute noch fortbestehen, so viel niedriger ist als bei uns.
Eigentum, Ungleichheit und Monogamie
Diese egalitäre Lebensweise begann sich nach dem Aufkommen der Landwirtschaft vor etwa 12.000 Jahren zu ändern, eine Phase, die als Neolithische Revolution bekannt wurde.
Studien haben bestätigt, dass sich die Ungleichheit der Geschlechter über einen langen Zeitraum allmählich verändert hat, als die Menschen von Jäger- und Sammler-Gesellschaften zur Landwirtschaft, insbesondere zum Ackerbau, übergingen. Archäologische Beweise aus der ganzen Welt deuten auf eine veränderte Arbeitsteilung zwischen Männern und Frauen nach der Einführung der Landwirtschaft hin. Die direkten Ursachen sind von Ort zu Ort unterschiedlich, aber eine Reihe wichtiger Faktoren spielte eindeutig eine Rolle: steigende Geburtenraten und damit größere Verantwortung für die Kinderbetreuung, größere Anforderungen an die Lebensmittelverarbeitung und schließlich der Einsatz schwererer Geräte wie des Pflugs.
Eine 2012 veröffentlichte Studie des Social Science Research Network erklärt: „… der Übergang zur Landwirtschaft führte zu einer Arbeitsteilung innerhalb der Familie, bei der der Mann seine Körperkraft in der Nahrungsmittelproduktion einsetzte und die Frau sich um die Kindererziehung, Lebensmittelverarbeitung und -produktion und andere familiäre Pflichten kümmerte“.
„Die Folge war, dass die Frau in der Gesellschaft mit ihrer neuen Rolle allein nicht mehr wirtschaftlich überlebensfähig war. Im Wesentlichen verringerte die allgemeine Verschiebung der Arbeitsteilung im Zusammenhang mit der neolithischen Revolution die Außenoptionen der Frauen (außerhalb der Ehe) und dies erhöhte die Verhandlungsmacht der Männer innerhalb der Familie, was sich über Generationen in Normen und Verhaltensweisen niederschlug, die die kulturellen Überzeugungen über die gesellschaftlichen Rollen der Geschlechter prägten (…) Zusammengefasst liefern wir neue Belege für die Hypothese, dass eine frühe neolithische Revolution durch ihre Auswirkungen auf kulturelle Ansichten eine Quelle moderner Geschlechterrollen ist.“[24]
Parallel zur Verschiebung der Arbeitsteilung scheint es auch eine Verschiebung weg von der Matrilokalität hin zur Patrilokalität gegeben zu haben, was weitere Auswirkungen auf die Stellung der Frau im Haushalt hätte. Eine Veröffentlichung der Universität La Sapienza in Rom aus dem Jahr 2004 enthüllte, dass eine Studie über mitochondriale DNA in 40 Populationen aus Subsahara-Afrika „einen bemerkenswerten Unterschied in der genetischen Struktur von Nahrungsmittelproduzenten (Bantu- und Sudanesischsprachige) und Jäger-Sammler-Populationen (Pygmäen, !Kung und Hadza) zeigte“[25]. Frauen in Jäger-und-Sammler-Populationen wie in der !Kung und der Hadza bleiben nach der Heirat eher bei ihren Müttern als Frauen aus Nahrungsmittel produzierenden Bevölkerungsgruppen, die von der Landwirtschaft abhängig sind, was auf eine starke Verbindung zwischen Landwirtschaft und Patrilokalität hindeutet.
Wann genau das Mutterrecht vom Vaterrecht ersetzt wurde, lässt sich natürlich kaum feststellen. Diese Veränderung muss in einer weit zurückliegenden, nicht überlieferten Epoche und dann auch in jeder einzelnen Gesellschaft unterschiedlich vor sich gegangen sein. Gewiss ist aber, dass sich der Übergang irgendwann zwischen dem Aufkommen der Landwirtschaft und dem Aufstieg der Klassengesellschaft vor 5000-6000 Jahren vollzogen haben muss – denn diese Gesellschaften waren alle patrilokal, vaterrechtlich und vor allem patriarchal organisiert.
Morgan sah in der Entstehung des Privateigentums den Schlüssel zu dieser dramatischen Wendung. Durch das Privateigentum „war es ganz naturgemäß, daß die Frage der Vererbung auftauchen, mit dem Wachstum des Eigenthums in Mannigfaltigkeit und im Betrage an Bedeutung zunehmen und zu einer bestimmten Erbschaftsordnung führen mußte.“[26]
Das Eigentum entstand nicht sofort als Privateigentum, da die Erbregeln zunächst auf dem gemeinsamen Eigentum an Land und Herden innerhalb der Gens basierten. Diese großen Familieneinheiten bildeten bis zur Entstehung der ersten Staaten die Grundlage der Gesellschaft. Dies bedeutete, dass Eigentum nicht außerhalb der Gens übertragen werden konnte.
Unter dem Mutterrecht blieben die Kinder in der Gens der Mutter, wodurch das Eigentum über die weibliche Linie vererbt wurde. Das bedeutete, dass die Kinder der Männer nicht in der Gens ihrer Väter waren, sondern in den Gens ihrer Partnerinnen. An einem bestimmten Punkt jedoch fand in verschiedenen Teilen der Welt und zu verschiedenen Zeiten, als Männer immer mehr Eigentum anhäuften, ein Wechsel statt, nach dem das Eigentum durch die männliche Linie weitergegeben wurde.
Die Ungleichheit, die Klassen und die Frauenunterdrückung sind nicht unmittelbar aus den ersten Formen des Ackerbaus und der Nutztierhaltung entstanden. Aber sobald der Übergang zur Landwirtschaft vollzogen war, waren die Voraussetzungen geschaffen, um eine immer größere Produktivität des Grund und Bodens zu erreichen. Wie anhand vieler neolithischer Fundstätten zu sehen ist, setzte sich der „Kommunismus im Leben“ selbst dann noch fort, als die Menschen von einer nomadischen zu einer sesshaften Existenz übergegangen waren. Doch schließlich war es durch das Mehrprodukt nur eine Frage der Zeit, bis die Klassen und damit die soziale Ungleichheit entstanden, deren erstes Opfer die Frauen waren. In der Zeit von den frühen sesshaften landwirtschaftlichen Gesellschaften bis zum Erscheinen der in der Geschichte bekannten frühen Zivilisationen wurde dieser Prozess abgeschlossen.
Dies wiederholte sich unabhängig voneinander in vielen Teilen der Welt, darunter Mesopotamien (heute Irak), Ägypten, Mittel- und Südamerika, China, Südasien und Teilen Afrikas südlich der Sahara. Keine der Gesellschaften an diesen Orten war die perfekte Kopie einer anderen, aber sie hatten viele gemeinsame Merkmale.
Wir können nicht genau sagen, wie sich der Übergang vom Mutterrecht zum Vaterrecht gestaltete. Morgan konnte jedoch Mitglieder mehrerer Stämme in Nordamerika befragen und stellte fest, dass einige von ihnen erst kurz davor von der Vererbung über die weibliche Linie zur männlichen Linie übergegangen waren – in einigen Fällen war die Erinnerung daran noch lebendig.
So sagt er:
„Viele Indianerstämme haben jetzt beträchtliches Eigenthum in Hausthieren, Häusern und Ländereien, die Einzelnen gehören, und unter diesen ist die Praxis, ihr Eigenthum bei Lebzeiten den Kindern zu schenken, allgemein geworden, um die Gentilvererbung zu hintertreiben.“[27]
Er erklärt, dass die Enterbung der Kinder der Männer mit zunehmender Menge des Eigentums begann, „eine Opposition gegen die Gentilvererbung [Vererbung durch die mütterliche Linie; Anm.] hervorzurufen“. Dies ist tatsächlich ein lebendiges Beispiel dafür, wie der Übergang vom Mutterrecht zum Vaterrecht in anderen Gesellschaften stattgefunden haben könnte.
Somit war die Entstehung des Privateigentums das Schlüsselelement im radikalen Wandel der Stellung der Frauen, von Gleichgestellten hin zu Untergebenen der Männer. „Die monogamische Familie verdankt ihren Ursprung dem Eigenthum…“[28], schrieb Morgan.
Eine neue Gesellschaftsform entstand, in der die männlichen Eigentümer den Frauen nie zuvor dagewesene Bedingungen zumuteten. Dass die Frau die Kinder ihres Gatten gebar, ließ sich nur durch strikte Verhaltensregeln sicherstellen – die Isolation der Frau im Haushalt, ein Verbot für die Frau, das Haus ohne Begleitung zu verlassen, und natürlich strenge Monogamie.
Morgan umreißt den Prozess folgendermaßen: „Nachdem Häuser und kultivierte Grundstücke, Heerden und tauschbare Waaren so zahlreich und Gegenstände privaten Eigenthums geworden waren, mußte die Frage ihrer Vererbung die Menschen immer dringender beschäftigen…
„Die Hausthiere waren ein werthvollerer Besitz als alle andern Arten von Eigenthum, die man bis dahin gekannt, zusammengenommen. Sie dienten zur Nahrung und konnten gegen andere Waaren ausgetauscht werden; man konnte sie verwenden, um Gefangene einzulösen, Strafen zu zahlen und den Göttern bei den religiösen Feierlichkeiten Opfer darzubringen. Und da sie im Stande waren, sich unendlich zu vermehren, flößte ihr Besitz dem menschlichen Geist seine ersten Vorstellungen von Reichthum ein. Dem folgte im Laufe der Zeit die systematische Verbauung der Erde, wodurch die Familie immer mehr mit dem Boden verwachsen und eine Organisation zur Produktion von Reichthum werden mußte. Sie fand bald bei den griechischen, latinischen und hebräischen Stämmen ihren Ausdruck in der unter der Oberhoheit des Hausvaters stehenden Familie, in die Sklaven und Knechte inbegriffen waren.“[29]
Er ergänzt: „Die Zeit war gekommen, daß die Monogamie, welche die Vaterschaft der Kinder sichergestellt, zur Behauptung und Anerkennung des ausschließlichen Anrechts der Kinder auf das Vermögen ihres verstorbenen Vaters führen mußte.“[30]
Wie wir gesehen haben, beschränkte sich Morgan nicht darauf, die Irokesen zu erforschen, und auch nicht auf die Informationen, die ihm andere Gelehrte und Reisende zutrugen. Er analysierte ebenso andere Quellen, etwa von den alten Griechen und Römern, und untersuchte, ob in ihren frühen Schriften, ihren Mythen und Legenden, Hinweise auf ihre früheren Familienstrukturen zu finden waren.
Tatsächlich findet er Spuren der Gens in den sehr frühen Schriften und Mythen der Griechen und Römer. Ähnlich verhält es sich auch mit dem irischen „sept“, dem schottischen „clan“, dem Sanskrit-Wort „ganas“ u.a. Das ist höchst bedeutsam, weil diese Kulturen niemals mit den amerikanischen Ureinwohnern in Kontakt gekommen sein konnten, mit denen sich Morgan befasste.
Die alten Griechen und Römer hatten aus der mutterrechtlichen Gens eine vaterrechtliche gemacht. Er beschreibt, wie sich dieser Prozess nach der Gründung der ersten Städte fortsetzte.
In der antiken griechischen Gesellschaft sehen wir die historische Niederlage der Frau in einer ihrer schlimmsten Formen. Aus Angst davor, jeder Kontakt mit anderen Männern könnte zum Geschlechtsverkehr führen, verbot man ihnen, sich in der Öffentlichkeit zu zeigen. Männer, die nicht zur Familie gehörten, durften sich den Frauen der Familie nicht nähern. Im alten Rom war der pater familias die oberste Autorität und konnte über das Leben aller Familienmitglieder – Frauen, Kinder, Sklaven – verfügen.
Diese „Monogamie“ betraf natürlich in Wirklichkeit nur die Frauen. Neben dieser neuen, restriktiven Moral entstanden verschiedene Arten der weiblichen (und in gewissen Fällen auch männlichen) Prostitution in den antiken Klassengesellschaften. Der athenische Staat regulierte sodann die Prostitution mit der Einführung von Bordellen.
Bevor diese Klassengesellschaften entstanden, hatte man Frauen als Lebensspenderinnen verehrt. Griechische Epen sprechen von Göttinnen und Kriegerinnen, denen man Respekt und Huldigung entgegenbringt. In seinem Buch Griechische Mythologie (1955) drückt Robert Graves die Ansicht aus, dass das Griechenland der Bronzezeit von einer „matriarchalen“ oder mutterrechtlichen Gesellschaft zu einer patriarchalen übergegangen sei. Er beschreibt, wie Zeus der Sage nach Metis, die Göttin der Weisheit, verschluckt haben soll, worauf „die Achaier den Kult der Metis unterdrückten und alle Weisheit dem Zeus, ihrem patriarchalischen Gott, zusprachen.“[31]
Diese Herabstufung der Frau im Reich der Götter und des Himmels war eindeutig eine Widerspiegelung ihrer Herabstufung auf Erden. Jüngste Studien haben gezeigt, dass etwas Ähnliches in der Mythologie der alten Hebräer stattfand, die in ihrer frühen Zeit glaubten, dass Jahwe (ihr Gott) eine Frau hatte, die als Königin der Himmel galt.[32]
Morgan und Engels über die Zukunft der Familie
Was Morgan über die vergangene Entwicklung der Familie zu sagen hatte, stellte traditionelle Ansichten in Frage, aber was er über die Zukunft der Familie sagte, war für die Bourgeoisie noch beunruhigender:
“[W]enn die Tatsache anerkannt wird, daß die Familie vier Formen nacheinander durchgemacht hat und sich jetzt in einer fünften befindet, so entsteht die Frage, ob diese Form für die Zukunft von Dauer sein kann. Die einzig mögliche Antwort ist die, daß sie fortschreiten muß, wie die Gesellschaft fortschreitet, sich verändern im Maß, wie die Gesellschaft sich verändert, ganz wie bisher.“[33]
Engels ging noch weiter:
„Was wir also heutzutage vermuten können über die Ordnung der Geschlechtsverhältnisse nach der bevorstehenden Wegfegung der kapitalistischen Produktion ist vorwiegend negativer Art, beschränkt sich meist auf das, was wegfällt. Was aber wird hinzukommen? Das wird sich entscheiden, wenn ein neues Geschlecht herangewachsen sein wird: ein Geschlecht von Männern, die nie in ihrem Leben in den Fall gekommen sind, für Geld oder andre soziale Machtmittel die Preisgebung einer Frau zu erkaufen, und von Frauen, die nie in den Fall gekommen sind, weder aus irgendwelchen andern Rücksichten als wirklicher Liebe sich einem Mann hinzugeben, noch dem Geliebten die Hingabe zu verweigern aus Furcht vor den ökonomischen Folgen. Wenn diese Leute da sind, werden sie sich den Teufel darum scheren, was man heute glaubt, daß sie tun sollen; sie werden sich ihre eigne Praxis und ihre danach abgemeßne öffentliche Meinung über die Praxis jedes einzelnen selbst machen – Punktum.“[34]
Engels wurde oft als verklemmter Viktorianer verschrien, doch an diesen wenigen Sätzen sehen wir schon, wie weit er hinsichtlich der Familie oder der zukünftigen sexuellen Beziehungen der Menschheit seiner Zeit voraus war.
Seit der Veröffentlichung von Engels‘ klassischem Werk Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats zu der Thematik gehörte das Buch zur Grundlagenbildung für die Mitglieder der Zweiten Internationale und später der Kommunistischen Internationale. Als die Bolschewiki 1917 die Macht eroberten, begannen sie, diese Ideen umzusetzen, was sich in den verschiedenen Gesetzen und Reformen in Bezug auf Ehe, Frauenrechte, Kinderbetreuung usw. niederschlug.
Neben politischen Reformen betonten sowohl Lenin als auch Trotzki die Notwendigkeit echter sozialer und politischer Gleichheit durch die Befreiung der Frauen von der Last der Hausarbeit, Kinderbetreuung usw. – Arbeiten, die bis heute unverhältnismäßig stark auf den Frauen lasten.
Die Isolation der Revolution in einem einzigen, rückständigen Land bedeutete, dass viele dieser fortschrittlichen Reformen nur teilweise verwirklicht werden konnten, da die Sowjetunion nicht über ausreichende materielle Ressourcen verfügte, um sie aufrechtzuerhalten. Dennoch geben uns ihre mutigen Reformen eine Vorahnung dessen, was eine echte sozialistische Gesellschaft erreichen könnte. Das konnte die herrschende Klasse Morgan ebenso wenig vergeben wie den Bolschewiki.
Die bürgerliche Reaktion gegen Morgan und Engels
Bemerkenswert ist hier die sehr unterschiedliche Behandlung von Darwin und Morgan. Darwin verstand auch nicht vollständig, wie die Evolution ablief, und das lag daran, dass bestimmte wissenschaftliche Entdeckungen, wie zum Beispiel die Genetik, zu seiner Zeit noch nicht gemacht waren. Dies ändert nichts an seiner historischen Rolle, unser Verständnis von der Entwicklung des Lebens enorm vorangebracht zu haben.
Morgan wurde anders behandelt. Die Bourgeoisie kann mit der Idee der biologischen Evolution leben. Sie versuchen sogar, sie so zu verdrehen, dass sie die kapitalistische Gesellschaft selbst rechtfertigt. Aber sie können keine Vorstellung akzeptieren, die unweigerlich zu dem Schluss führt, dass der Kapitalismus selbst nur eine Entwicklungsstufe ist, die dazu bestimmt ist, zu Ende zu gehen.
Obwohl Morgan kein Gegner des Kapitalismus war, wiesen seine Erkenntnisse in den Händen von Engels in eine klare Richtung: So wie sich die Gesellschaft in der Vergangenheit im Einklang mit der Entwicklung der Produktivkräfte verändert hatte, so bereitete eine Weiterentwicklung dieser Kräfte die Voraussetzungen für den Untergang des Kapitalismus selbst vor, und damit auch der Familie, wie sie seit Tausenden von Jahren in verschiedenen Klassengesellschaften existierte. Daher mussten Morgans Ideen angegriffen und diskreditiert werden, denn so ließen sich auch Engels und die Ansichten der Marxisten untergraben, die als Verfechter gefährlicher Ideen angesehen wurden, welche die Stabilität der bürgerlichen Gesellschaft bedrohten.
Natürlich ist es notwendig, im Umgang mit Morgan und der Anthropologie seiner Zeit sachlich zu sein. Zum Beispiel verstand er nicht den Entwicklungsstand, den fortgeschrittenere indianische Kulturen wie die der Azteken erreicht hatten. Er glaubte, sie seien auf der gleichen Stufe wie die Irokesen. Auch als ihn einer seiner Schüler darauf hinwies, lehnte er diese Idee ab.
Nichtsdestotrotz hat Morgan eindeutig den engen Horizont seiner Vorgänger und auch Zeitgenossen überwunden und unbewusst die Methode des historischen Materialismus angewandt, um die frühe Entwicklung der Menschheit zu verstehen. Er leistete einen wesentlichen Beitrag zu unserem Verständnis der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft. Das sollte man anerkennen.
Wir müssen allerdings verstehen, dass Morgan und Engels nicht zu dem Zweck angegriffen werden, unser Verständnis auf Grundlage einer reichhaltigeren und aktuelleren Quellenlage zu vertiefen – wofür Engels offen gewesen wäre. Vielmehr wird, als Teil eines umfassenderen, allgemeinen Angriffs auf den Marxismus, seine wissenschaftliche Methode, der dialektische Materialismus, angegriffen und versucht zu diskreditieren.
Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts – der Zeit des kapitalistischen Aufstiegs – suchten die frühen bürgerlichen Ökonomen, Historiker, Paläontologen und Anthropologen noch ernsthaft nach den Mechanismen, die die Entwicklung der Gesellschaft bestimmten. Adam Smith zum Beispiel setzte sich mit den Mechanismen auseinander, die die Funktionsweise des Kapitalismus bestimmten. Doch erst Marx vermochte es, alle logischen Schlussfolgerungen zu ziehen.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als der Kapitalismus an seine Grenzen stieß, zu stagnieren und in eine Krise zu geraten begann, hatte die Kapitalistenklasse aufgehört, eine wirklich fortschrittliche Rolle zu spielen, und dies wirkte sich auch auf ihre Herangehensweise an die genannten Forschungsfelder aus.
Die bürgerliche Klasse war nun völlig reaktionär geworden und suchte nach Ideen, um ihr Fortbestehen zu legitimieren. Der Grund ist völlig klar: Ihr Reichtum und ihre Privilegien hängen von dem Fortbestand des gegenwärtigen Systems ab, und deshalb versuchen sie zu zeigen, dass es niemals enden kann.
Der renommierte Anthropologe Malinowski war eine wichtige Figur in dieser bürgerlichen Konteroffensive. „[D]ie individuelle Familie hat immer existiert, und dass sie ausnahmslos auf der Ehe in einzelnen Paaren beruht“[35], behauptete er 1931.
Malinowski reagierte damit auf die Idee, dass sich die Familie im Laufe der Zeit entwickelt und verschiedene Formen durchlaufen habe. Sein Standpunkt war, dass es für eine historische Analyse früherer Formen der Familie keine Beweise gebe und dass es immer nur die Kernfamilie gegeben habe und geben werde. Wie oben zitiert, hielt er die „Einzelfamilie“ (mit dem Mann an der Spitze) für den „Dreh- und Angelpunkt unserer Gesellschaft“, deren Abschaffung eine „gesellschaftliche Katastrophe“ wäre.
Hier sehen wir, wie viele Anthropologen, die versuchten, frühere Gesellschaften zu verstehen, diese durch die Linse der Gesellschaft betrachteten, derer sie entstammten. In der Wissenschaft kann es so etwas wie gesellschaftliche Vorurteile geben. Die Wissenschaft ist kein neutrales „Forum“ für Ideen; sie ist ein Schlachtfeld, das den gesamten Druck der Klassengesellschaft widerspiegelt.
Weil sie die menschliche Gesellschaft erforscht, ist die Anthropologie eine der Wissenschaften, die am anfälligsten für solche Vorurteile ist. Religiöse Überzeugungen, Traditionen, Moralvorstellungen und Klassenvorurteile können dazu beitragen, dass Anthropologen vor allem bei Sexualnormen, aber auch bei der Eigentumsfrage blind werden für das, was tatsächlich vor ihnen liegt.
Seit Beginn des 20. Jahrhunderts gab es deshalb in der Anthropologie immer stärkeren Widerstand gegen Morgans Ideen. Marvin Harris erklärt in seinem Buch The Rise of Anthropological Theory (1968), dass die moderne Anthropologie mit dem Auftrag in das 20. Jahrhundert eingetreten ist, „Morgans Schema zu entlarven und die Methode zu zerstören, auf die es sich stützte.“[36]
Was für eine Methode sollte da zerstört werden? Harris erklärt: „Die Anthropologen des 19. Jahrhunderts glaubten, gesellschaftlich-kulturelle Erscheinungen seien Gesetzmäßigkeiten unterworfen, die man entdecken könnte.“ Im 20. Jahrhundert allerdings „ging man großteils zur Auffassung über, die Anthropologie könne niemals den Ursprung einer Institution entdecken oder ihre Ursachen erklären.“[37]
Das war eine Ablehnung der wissenschaftlichen und materialistischen Herangehensweise an anthropologische Forschung, eine Wende hin zu unwissenschaftlichen und idealistischen Methoden. Das führte zu einer Situation, in der
„sich auf Grundlage unvollständiger, falscher oder falsch interpretierter ethnologischer Daten eine Auffassung von der Kultur entwickelte, die alle sinnlosen, irrationalen und unverständlichen Teile überspitzt darstellte. Anthropologen erfreuten sich an der Vielfalt der Muster und suchten nach unterschiedlichen und unvergleichlichen Ereignissen. Sie betonten den inneren, subjektiven Sinn des Erlebens unter Ausschluss objektiver Wirkungen und Zusammenhänge. Sie leugneten den historischen Determinismus im Allgemeinen und vor allem den Determinismus der materiellen Lebensbedingungen.“[38]
Dieser idealistische Ansatz lehnte die materialistische, evolutionäre Methode ab und damit die Idee, dass man eine globale und langfristige historische Sicht auf die Entwicklung der Gesellschaft erarbeiten könnte; er lehnte die Idee ab, dass Entwicklungsgesetze der Gesellschaft gefunden werden könnten, und bestand stattdessen darauf, dass jede Kultur isoliert als einzigartig und ohne spezifischen Entwicklungszusammenhang betrachtet werden sollte. Franz Boas (1858-1942) war mit seiner Theorie des „historischen Partikularismus“ ein Wegbereiter dieser Strömung.
Dies war in der Tat eine Vorwegnahme des postmodernen Denkens, mit dem sich eine Vielzahl desillusionierter Linker und sogar „Marxisten“ von einer wissenschaftlichen, materialistischen Sichtweise abwandten und nicht nur Entwicklungsgesetze, sondern die Entwicklung selbst leugneten.
Es gab Anthropologen, die diesen Trend bekämpften, wie Leslie A. White und Marvin Harris, die sich auf ihre Weise dem Druck des Idealismus widersetzten und einen materialistischen Ansatz beibehielten. Aber wie Harris 1999 in seinen Theories of Culture in Postmodern Times erklärte: „Ich muss gestehen, dass die Turn-Theorie – weg von wissenschaftsorientierten prozessualen Ansätzen und hin zu einer ‚anything goes‘-Postmoderne – weitaus einflussreicher war, als ich Ende der 1960er für möglich gehalten hätte.“[39] Diese Trendwende kam keineswegs zufällig.
Bei den Ansätzen Boas‘ und später der Postmoderne bleibt uns nur eine Masse von Einzelfallstudien, von isolierten Tatsachen, die nicht miteinander in Verbindung stehen, ohne den Versuch, eine Beziehung von Ursache und Wirkung herzustellen und mit der endgültigen Schlussfolgerung, dass die Realität nicht erkannt werden kann.
Einer der Kritikpunkte Boas‘ und seiner Anhänger an Morgan und allen Sozialevolutionisten dieser Zeit war, dass sie eine starre Sichtweise auf die Entwicklung menschlicher Kulturen hatten und alle lokalen Kulturen in ein einziges Modell hineinzwängten.
Menschliche Gesellschaften haben sich natürlich nicht alle auf die gleiche Weise entwickelt oder die Entwicklungsphasen nach einer Art vorherbestimmtem Plan durchgemacht. Wer könnte leugnen, dass es unter verschiedenen geografischen und klimatischen Bedingungen unterschiedliche Entwicklungsgeschwindigkeiten und -richtungen gegeben hat? Das wäre absurd und unwissenschaftlich. Es hat sich beispielsweise gezeigt, dass in manchen Fällen Kulturen, die frühe Formen der Landwirtschaft zu praktizieren begonnen hatten, in weiterer Folge zur Jagd zurückkehrten. Und warum? Weil sich unter den gegebenen Bedingungen die Jagd als produktiver herausstellte als die Landwirtschaft, oder weil Klimaveränderungen diese Menschen zwangen, weiter zu ziehen. Es gab einen konkreten, materiellen Grund für diesen Übergang zurück zu einer, wie man annehmen könnte, weniger entwickelten Form der Lebenshaltung.
Wenn wir dies auf die Familie anwenden, sehen wir, dass einige neolithische Fundstätten trotz ihrer Übernahme von Landwirtschaft und Nutztierhaltung auf eine andauernde Gleichheit zwischen den Geschlechtern schließen lassen, und das sogar über einen sehr langen Zeitraum. Außerdem können wir auch auf Jäger- und Sammlergesellschaften stoßen, in denen die Unterdrückung der Frau unter dem Einfluss späterer Gesellschaftsformen entstanden ist, etwa durch Kontakte zu Bauern – ein schlagendes Beispiel für das Gesetz der kombinierten und ungleichmäßigen Entwicklung.
Dies widerlegt jedoch nicht, dass es feststellbare Gesetzmäßigkeiten der sozialen Evolution und der Entwicklungsstufen gibt. Der Punkt ist, dass der allgemeine Prozess in eine Richtung tendierte, und das aus materiellen Gründen, die wir verstehen können. Keine einzige Klassengesellschaft hat jemals den Grad an Gleichheit erreicht, der bei einer breiten Palette von Jäger-und-Sammler-Gesellschaften in Vergangenheit und Gegenwart beobachtet wurde.
Eine objektive Betrachtung der gesellschaftlichen Entwicklung, eine Beobachtung der gegebenen Tatsachen zeigt, dass die Entwicklung der Gesellschaft je nach den örtlichen Gegebenheiten leicht unterschiedlichen Wegen folgte. Aber es ist eine Sache, dies anzuerkennen, und eine ganz andere, daraus den Schluss zu ziehen, dass es keine erkennbaren Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung gibt.
Boas war keineswegs der einzige Anthropologe, der eine solche Sichtweise vertrat. Andere nach ihm haben einen ähnlich idealistischen Ansatz gewählt. Wir können jedenfalls festhalten, dass ihre Methode, ungeachtet ihrer Absicht, voll und ganz im Interesse der herrschenden Klasse ist. Anstatt die offen reaktionäre Sprache von Malinowski zu verwenden, können sie sich hinter einer Philosophie verstecken, die sich als fortschrittlich präsentiert, obwohl sie in Wirklichkeit zutiefst reaktionär ist.
Die Notwendigkeit theoretischer Einsicht
Abschließend können wir die Frage stellen: Warum ist das alles wichtig? Warum verteidigen wir die Kernideen von Morgan, Engels, die Idee der gesellschaftlichen Entwicklung und damit die Idee, dass sich die Familie entwickelt hat? Die Antwort auf diese Frage lautet, dass es theoretischer Einsicht bedarf, um den Kampf gegen Unterdrückung erfolgreich zu führen.
Diese Debatte ist nicht von rein akademischem Interesse. Die Auseinandersetzung zwischen Materialismus und Idealismus ist in allen Lebensbereichen ein Kampf zwischen Fortschritt und Reaktion. Er gehört zum Klassenkampf.
Die idealistische Herangehensweise hat sich in der Anthropologie im 20. Jahrhundert durchgesetzt und beherrscht das Feld bis heute, sie steht dem Materialismus feindlich gegenüber. Wenn wir diesen Zugang einfach hinnehmen, bleibt uns keine Möglichkeit zu verstehen, wie und warum sich die Gesellschaft verändert hat, wie und warum sich die Familie verändert hat, und warum und wie sich beides folglich in der Zukunft wieder verändern kann. Uns bleibt dann nur die Vorstellung, die Veränderungen würden vom Denken einzelner Menschen bestimmt; statt dass sich mit den Bedingungen auch das Denken der Menschen verändert.
Die Abkehr von der materialistischen und evolutionären Sichtweise in der Anthropologie war ein Rückschritt, da sie keinen Raum für ein echtes wissenschaftliches Verständnis der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft von ihren früheren Stadien über verschiedene Formen bis hin zur heutigen Industriegesellschaft ließ.
Nach dieser Sichtweise bleibt uns nur die Vorstellung, dass es keinen Sinn hat, die Struktur dieser Gesellschaft radikal verändern zu wollen. Stattdessen sollen wir an der individuellen Verbesserung der Gesellschaft arbeiten. So bleibt uns keine konkrete Möglichkeit, die materiellen Bedingungen zu verändern. Im Fall des Kampfes für die Rechte von Frauen und anderer unterdrückter Schichten der Gesellschaft bedeutet dies, dass der Klassenkampf keine Rolle spielt. Alles wird zu einem Kampf um Worte und deren Bedeutungen degradiert. Dieser Weg führt die Bewegung in eine Sackgasse.
Erforderlich ist eine Rückkehr zu der Idee, dass die Entwicklung der Gesellschaft eine Richtung hat, dass die verschiedenen Entwicklungsstufen uns dahin gebracht haben, wo wir heute sind, und dass die gegenwärtige Stufe, die der kapitalistischen Gesellschaft, nur einer höheren Stufe den Boden bereitet hat – dem Sozialismus, den es zu erkämpfen gilt.
Die Zukunft der Familie
Diejenigen, die bestreiten, dass die Familie in ihrer Entwicklung verschiedene Formen angenommen hat, können wir auf die Tatsache hinweisen, dass trotz des aufrichtigen Wunsches von Persönlichkeiten wie Malinowski sich die Familie selbst in der relativ kurzen Zeit seit den Tagen von Morgan und Engels sehr deutlich verändert hat.
Wir erleben diese Veränderung selbst. Fast 50 Prozent aller Ehen in den Vereinigten Staaten enden heute mit einer Scheidung oder Trennung, während die Zahl in Großbritannien bei etwa 42 Prozent liegt. Jüngste Schätzungen zeigen auch, dass rund 40 Prozent der Geburten in den Vereinigten Staaten außerhalb der Ehe stattfinden.[40]
In vielen Ländern der Welt werden Ehen seltener, die Menschen heiraten später und es gibt eine „Entkoppelung“ von Elternschaft und Ehe. Wie es in einem Artikel heißt: „Innerhalb der letzten Jahrzehnte hat sich die Institution der Ehe mehr verändert als in Tausenden von Jahren zuvor.“[41]
Diese Veränderungen sind auf mehrere Faktoren zurückzuführen, wobei der entscheidendste der enorme Zustrom von Frauen auf den Arbeitsmarkt ist, der den Frauen ein höheres Maß an Unabhängigkeit verleiht.
Allerdings bestehen nach wie vor erhebliche Lohnunterschiede zwischen Frauen und Männern. Trotz der Fortschritte, die insbesondere seit den 1970er Jahren erzielt wurden, ist die Mehrheit der Frauen aufgrund anhaltender Ungleichheit, Armut und Sparmaßnahmen nicht vollständig wirtschaftlich unabhängig. Frauen sind allerdings nicht mehr so abhängig von Männern wie früher – zumindest in den fortgeschrittenen Industrieländern – und mit dieser gestiegenen finanziellen Unabhängigkeit geht auch eine stärkere Forderung von Frauen nach rechtlicher und gesellschaftlicher Gleichstellung einher.
Wir könnten daher eine weitere Frage stellen: Wenn in den letzten 70 Jahren alle oben beschriebenen Veränderungen in der Familie stattgefunden haben, warum können dann nicht noch größere Veränderungen über Zehntausende von Jahren stattgefunden haben, und warum kann sich die Familie in der Zukunft nicht in einer fortschrittlichen Richtung verändern?
Es ist jedoch klar, dass die Unterdrückung der Frau im Kapitalismus nicht einfach aufhören wird. Jahrtausende der Klassengesellschaft, Kultur und frauenfeindlichen Ideologie beherrschen immer noch bis zu einem gewissen Grad die Sichtweise von Milliarden von Menschen. Vorurteile und herrschende Moral haben sich über die Zeit aufgebaut, sich gegenseitig verstärkt und sind auch im Kapitalismus weiterhin stark.
Oft wird fälschlicherweise behauptet, der Kapitalismus sei die Wurzel der Frauenunterdrückung. Das ist eine sehr oberflächige Vereinfachung. Wie wir gesehen haben, entstand die männliche Herrschaft über Frauen vor Tausenden von Jahren zusammen mit den ersten Formen der Klassengesellschaft. Allerdings gedeiht die frauenfeindliche Kultur im Kapitalismus weiterhin und wird von der herrschenden Klasse aktiv eingesetzt, wenn ihre Stellung bedroht ist. Das können wir heutzutage sehen.
Alles, was zur Spaltung der Arbeiterklasse verwendet werden kann, liefert den Kapitalisten gute Dienste. Rassismus, Homophobie, Transphobie, religiöse und ethnische Spaltungen werden alle als nützliche Werkzeuge angesehen, um eine Gruppe von ArbeiterInnen gegen eine andere auszuspielen. Dies ist ein wichtiger Grund, warum die Kernfamilie immer noch als einer der „Eckpfeiler der Zivilisation“ dargestellt wird und diese Rolle im Kapitalismus auch immer innehaben wird.
Die wirkliche, endgültige Befreiung der Frau wird erst erreicht werden, wenn die Klassengesellschaft endgültig abgeschafft ist. Marx und Engels sagten, dass „die Revolution die treibende Kraft der Geschichte“[42] ist. Unsere Aufgabe in der gegenwärtigen Epoche ist es, für den Sturz des unterdrückerischen, kapitalistischen Systems zu kämpfen, das seine historische Rolle überlebt hat.
Sobald alle Widersprüche, die sich aus dieser Gesellschaft ergeben, beseitigt sind und wenn die Produktivkräfte von den Beschränkungen des Profitstrebens befreit und unter die Kontrolle der Arbeiterklasse gestellt werden, derjenigen Klasse, die den Reichtum erzeugt, werden sich die materiellen Bedingungen radikal verändern. Zukünftige Generationen werden im Zuge dieser radikalen Wende frei entscheiden, wie sie ihre Beziehungen gestalten möchten. Die Verhältnisse der Menschen zueinander werden endlich frei von den Zwängen der materiellen Not und der verzerrten Moral der Klassengesellschaft sein.
Franz Boas und der „historische Partikularismus“
Franz Boas war ein deutscher Anthropologe, der 1899 Professor für Anthropologie an der Columbia University wurde. Er wurde in seinem Fach zu einer der bedeutendsten Persönlichkeiten des 20. Jahrhunderts.
Damals wurde viel pseudowissenschaftlicher Aufwand betrieben, der angeblich zeigte, dass die Evolution den überlegenen weißen, angelsächsischen, „nordischen“ Typus Mensch hervorgebracht habe, der den sogenannten „minderwertigen Rassen“ überlegen sein sollten. Boas zeigte systematisch, dass es für solche Behauptungen keine wissenschaftlichen Beweise gibt und dass alle Menschen das gleiche Potenzial haben.
Boas ging von der korrekten Prämisse aus, dass eine umfassendere empirische Untersuchung der Fakten notwendig ist, bevor allgemeine Entwicklungsgesetze ausgearbeitet werden. Er scheint mit guten Absichten begonnen zu haben, indem er die Spekulationen vieler Anthropologen des 19. Jahrhunderts durch Fakten, Daten und Feldstudien ablösen wollte. Er häufte also gewaltiges Datenmaterial an und begann, auf dieser Grundlage nach Mustern, Entwicklungsgesetzen und Prozessen zu suchen.
Nachdem er jedoch Beispiele gefunden hatte, die nicht genau in das Schemata der sozialen Evolutionisten des 19. Jahrhunderts passten, kam er schließlich zu dem Schluss, dass sich keine Entwicklungsgesetze erkennen lassen. 1930 schrieb er:
„Es sollte klar sein, dass die historische Analyse uns bei der Lösung dieser Fragen nicht weiterhilft … Ein Fehler der modernen Anthropologie liegt meines Erachtens in der Überbetonung der historischen Rekonstruktion. Deren Bedeutung sollte zwar nicht unterschätzt werden, aber sie sollte nicht zu Lasten einer tiefen Untersuchung der kulturellen Lebenswirklichkeit des Individuums gehen.“[43]
Marvin Harris erklärt dazu: „Unter dem Einfluss einer weit verbreiteten neokantianischen idealistischen Bewegung wandte sich Boas vom Materialismus ab, mit dem er an sein früheres Studium der Physik herangegangen war.“ Und in einer ironischen Wendung der Ereignisse las er tatsächlich während einer arktischen Exkursion, um das Leben der Menschen dort zu erforschen, Kant: „Damit ich bei meiner Rückkehr nicht völlig ungebildet bin.“[44] Boas‘ theoretischer Ansatz wurde als historischer Partikularismus bekannt.
Wie das alte Sprichwort sagt, hatte Boas am Ende „den Wald vor lauter Bäumen nicht gesehen“. Marvin Harris führt aus, wie Boas‘ Ansatz „zu einer umfangreichen Sammlung von Primärmaterialien“ führte, „Texten und Beschreibungen, in denen praktisch kein Versuch unternommen wurde, dem Leser auch nur mit kurzfristigen und vorläufigen Verallgemeinerungen eine Orientierung zu bieten.“[45]
Harris kommentiert weiter:
„Wenn man über die Leichtfertigkeit nachdenkt, mit der Boas und seine Schüler ein oder zwei Gegenbeispiele anführten, um Hypothesen zu verwerfen, die durch Hunderte anderer Beispiele gestützt wurden, ist man unweigerlich beeindruckt von der Menge an Aufwand, der betrieben wurde, um zu beweisen, dass das Chaos das wesentliche Merkmal auf der soziokulturellen Ebene sei.“[46]
Es überrascht nicht, dass diese Methode sich zu einem noch weit starreren Dogma verfestigte, als jenes das Boas ersetzen wollte. Historische Gesetze waren laut diesem Ansatz nicht nur unbekannt, sondern auch unentdeckbar, was jede objektive Erklärung der kulturellen Entwicklung verunmöglichte. Bis heute dominiert dieses Dogma das Gebiet der Anthropologie.
[1] Lewis Henry Morgan (1877/1891): Die Urgesellschaft. Verlag J.H.W. Dietz, Stuttgart, S. 323.
[2] Ashley Montagu (1956): Marriage, Past and Present – A Debate Between Robert Briffault and Bronislaw Malinowski. Extending Horizons, S. 76 – eigene Übersetzung.
[3] Morgan: Urgesellschaft, S. 16.
[4] Friedrich Engels (1884/1975): Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates, in MEW Bd. 21. Dietz Verlag, Berlin, S. 27.
[5] Vgl. Karl Marx (1976): Die ethnologischen Exzerpthefte. Suhrkamp Verlag, Berlin.
[6] Vgl. E. Trinkaus (2018): An abundance of developmental anomalies and abnormalities in Pleistocene people, in PNAS. Vol. 115. Nr. 47.
[7] Prehistoric humans are likely to have formed mating networks to avoid inbreeding, University of Cambridge, 5 October 2017- eigene Übersetzung.
[8] Engels: Ursprung, S. 42f.
[9] Morgan: Urgesellschaft, S. 324.
[10] Der Begriff „Weib“, den Morgan und Engels in ihren Werken verwenden, hatte damals nicht die abwertende Bedeutung, die er heute besitzt. Diese setzte sich erst allmählig im Laufe des 19. Jahrhunderts durch, als das Wort „Frau“, das zuvor für die Vertreterinnen des Adels reserviert war, zur Allgemeinbezeichnung wurde.
[11] Morgan: Urgesellschaft, S. 23.
[12] Engels: Ursprung, S. 96.
[13] Colin Renfrew (2007): Prehistory – The making of the Human Mind. Modern Library, London, S. 135 – eigene Übersetzung und Hervorhebung.
[14] Morgan: Urgesellschaft, S. 56.
[15] Ebd., S. 59.
[16] Leslie White (1959): The Evolution of Culture, The Development of Civilization to the Fall of Rome. McGraw-Hill, S. 256 – eigene Übersetzung.
[17] Vgl. H. Devlin (14. Mai 2015): Early men and women were equal, say scientists. The Guardian.
[18] Vgl. Kit Opie und Camilla Power (2008): Grandmothering and Female Coalitions: A Basis for Matrilineal Priority?, in Early Human Kinship, From Sex to Social Reproduction. Wiley, S. 168-186.
[19] C. W. Hansen u. a. (2015): Modern Gender Roles and Agricultural History: The Neolithic Inheritance, in Journal of Economic Growth, Vol. 20, S. 7f – eigene Übersetzung.
[20] Opie und Power: Grandmothering, S. 185 – eigene Übersetzung.
[21] S L Kuhn und M C Stiner (2006): What‘s a Mother To Do? The Division of Labor among Neandertals and Modern Humans in Eurasia, in Current Anthropology, Vol. 46, No. 6, 2006, S. 995 – eigene Übersetzung.
[22] Hansen: Modern Gender Roles, S. 9.
[23] Ebd.
[24] Ebd. S. 3ff.
[25] G. Destro-Bisol u.a. (2004): Variation of Female and Male Lineages in Sub-Saharan Populations: the Importance of Sociocultural Factors, in Molecular Biology and Evolution, Vol. 21, No. 9, S. 1673 – eigene Übersetzung.
[26] Morgan: Urgesellschaft, S. 63.
[27] Ebd., S. 138 – eigene Hervorhebung.
[28] Ebd., S. 327.
[29] Ebd., S. 467.
[30] Ebd., S. 468.
[31] Robert von Ranke-Graves (1955/2003): Griechische Mythologie. Rowohlt Taschenbuch, Hamburg, S. 19.
[32] Hierzu lohnt es sich William Devers‘ Did God have a Wife? (2005) zu lesen.
[33] Zit. n. Engels: Ursprung, S. 84.
[34] Ebd., S. 83.
[35] Montagu: Marriage, S. 41 – eigene Übersetzung.
[36] Marvin Harris (1968): The Rise of Anthropological Theory. Thomas Y Cromwell, S. 249 – eigene Übersetzung.
[37] Ebd., S. 1 – eigene Übersetzung.
[38] Ebd., S. 2 – eigene Übersetzung.
[39] Marvin Harris (1999): Theories of Culture in Postmodern Times. Altamira, S. 13 – eigene Übersetzung.
[40] Vgl. E Wildsmith u.a. (2018): Dramatic increase in the proportion of births outside of marriage in the United States from 1990 to 2016. Child Trends.
[41] E. Ortiz-Ospina und M. Roser (2020): Marriages and Divorces. Our World in Data – eigene Übersetzung und Hervorhebung.
[42] Karl Marx und Friedrich Engels (1846/1969): Die deutsche Ideologie, in MEW Bd 3. Dietz Verlag, Berlin, S. 38.
[43] Marvin Harris (1968): The Rise of Anthropological Theory. Thomas Y Cromwell, S. 281 – eigene Übersetzung.
[44] Ebd., S. 263, 268 – eigene Übersetzung.
[45] Ebd., S. 261 – eigene Übersetzung und Hervorhebung.
[46] Ebd., S. 282 – eigene Übersetzung.