Von Hélène Bissonnette.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 17, August 2025.
„Ehrlich gesagt, diese Parasiten haben es einfach verdient.“
Das schrieb Luigi Mangione, dem man den Mord am CEO der Versicherungsfirma UnitedHealthcare vorwirft. Das politische Establishment in Amerika antwortete darauf mit dem besten Witz des Jahres 2024: „Gewalt kann kein Mittel zur Austragung politischer Meinungsverschiedenheiten sein!“
In der heuchlerischen Sprache der Mächtigen will man uns hiermit zu verstehen geben, dass die Kriege des amerikanischen Imperialismus in jedem Winkel des Planeten nicht den Tatbestand politischer Gewalt erfüllen; ebensowenig der Genozid in Gaza, der mit voller Unterstützung der US-Regierung stattfindet.
Zum Unglück unserer moralisierenden Eliten fällt die Arbeiterklasse darauf nicht so leicht herein, wie sie denken könnten.
Früher hätte der Mord an einem CEO möglicherweise öffentliche Anteilnahme für das Opfer ausgelöst. Heute sehen wir ein verblüffendes Ausmaß von Anteilnahme für den Tatverdächtigen. Im Dezember 2024 ergab eine Umfrage, dass 41% der US-Amerikaner zwischen 18 und 29 Jahren den Mord für „akzeptabel“ halten.[1]
Viele Arbeiter dachten weniger darüber nach, ob es moralisch ist, jemanden kaltblütig zu ermorden, als darüber, ob es moralisch ist, Millionen Dollar mit dem Tod Tausender Menschen zu verdienen, deren Versicherungsansprüche man verweigert. Die Antwort ist ein klares Nein.
Die Zeiten ändern sich. Die Lebensrealität im Kapitalismus ändert sich. Das Bewusstsein ändert sich. Und damit auch die Moral.
Was ist Moral?
Moral lässt sich definieren als die Gesamtheit der Regeln oder Vorschriften menschlichen Handelns und des gesellschaftlichen Lebens. In Schule und Kirche wird uns beigebracht, Moral sei zeitlos und absolut – also für jeden Menschen, überall und zu jeder Zeit gleich.
Das marxistische Verständnis von Moral lehnt diesen abstrakten Ansatz jedoch ab. Wir betrachten Moral als etwas Konkretes, als im Kern materielle Frage, die durch die Entwicklung der menschlichen Gesellschaften im Lauf der Geschichte bestimmt ist.
Unsere Vorstellungen von der Welt sind nicht statisch, sondern durchlaufen einen ständigen Entwicklungsprozess. Ebenso verändert und entwickelt sich auch die Moral, je nachdem, wie sich unsere Lebensbedingungen und gesellschaftlichen Verhältnisse wandeln.
Heute gilt das Töten von Säuglingen überall auf der Welt als schockierendes und moralisch abscheuliches Verbrechen. Doch es gibt zahlreiche Belege dafür, dass Kindstötung in vielen Jäger- und Sammlergesellschaften als akzeptierte Praxis galt. Ebenso war Sklavenhaltung einst nicht nur moralisch akzeptiert, sondern sogar respektabel; heute ist sie in den meisten Ländern verboten, wenngleich sie in verschiedenen Formen weiterhin existiert.
Solche Unterschiede sind also keineswegs bloße Meinungsverschiedenheiten zwischen Kulturen, die sich zufällig für unterschiedliche Lebensweisen entschieden hätten. Diese fundamental unterschiedlichen moralischen Sichtweisen sind Ausdruck von Veränderungen in der Entwicklung der Gesellschaft und vor allem in der Entwicklung der Produktivkräfte der Menschheit.
In mobilen Jäger- und Sammlergesellschaften war eine große Zahl abhängiger Kinder ein Hindernis für die Produktivität und eine Belastung durch zusätzliche zu fütternde Münder. Unter gewissen Bedingungen konnte das eine existenzielle Gefahr für die Gemeinschaft bedeuten. Die Kindstötung war also Ausdruck der Rauheit des Lebens zu Zeiten, in denen der Entwicklungsstand der Produktivkräfte äußerst niedrig war.
Der Aufstieg und Niedergang der Sklaverei drückte auch Veränderungen in der ökonomischen Basis der Gesellschaft aus. Die meisten Sklaven wurden entweder im Krieg gefangengenommen oder waren verelendete Individuen, die nicht länger für sich selbst sorgen konnten. Versklavt zu werden, galt zwar als großes Unglück, war aber der einzigen Alternative – dem Tod – meistens vorzuziehen. Gleichzeitig spielte die Sklaverei eine wesentliche Rolle in der Produktion des Mehrprodukts, worauf sich die Errungenschaften einer ganzen Reihe antiker Zivilisationen stützten.
Für die alten Hebräer oder Griechen war ein großer Sklavenhalter also keineswegs ein großer Verbrecher, geschweige denn ein Ausbeuter. Er (und es war meistens ein Mann) galt als angesehener Bürger, dem dank seines Mutes, seiner Klugheit oder der Gunst der Götter ein großer Haushalt zuteil wurde.
Erst als die Sklaverei überflüssig wurde und sich sogar als Hindernis für die weitere wirtschaftliche Entwicklung erwies, begannen breite Schichten der Bevölkerung, die Sklaverei grundsätzlich abzulehnen. Es ist kein Zufall, dass der Abolitionismus genau zu dem Zeitpunkt zur Massenbewegung wurde, als durch die Industrielle Revolution die Arbeiterklasse, also freie Lohnarbeiter, rapide wuchs. Trotzki stellte fest, „dass die Moral ein Produkt der historischen Entwicklung ist.“[2]
Herrschende Ideen
Eine der am weitesten verbreiteten moralischen Regeln, die vielen zeitlos und von Natur aus richtig erscheint, lautet: Man soll nicht stehlen. In der Bibel wird diese Vorschrift als unmittelbar von oben herabgesandt dargestellt: Sie kommt von einer ewigen, über der Gesellschaft stehenden Autorität, in Form der Zehn Gebote.
Doch auch diese Regel ist ein Produkt gesellschaftlicher Entwicklung. Während der längsten Zeit gab es in der menschlichen Gesellschaft weder Eigentum noch Ungleichheit. Ohne diese Bedingungen ist der Begriff „Diebstahl“ allerdings bedeutungslos.
Erst durch die Entwicklung der Landwirtschaft seit etwa 12.000 Jahren gibt es ein Mehrprodukt und damit die materielle Basis für Ungleichheit, Privateigentum und schließlich die Teilung der Gesellschaft in Klassen mit gegensätzlichen Interessen.
Die neuen gesellschaftlichen Verhältnisse stützten sich auf die Ausbeutung der Mehrheit. Das drückte sich natürlich in einer neuen Moral der privilegierten Klasse aus, die auch die ideologischen Institutionen der damaligen Zeit bei sich monopolisierte – die Schrift, die organisierte Religion und dergleichen. Als die bewaffneten Institutionen des Staates entstanden, waren sie gleichzeitig die Beschützer des Eigentums der Reichen und die Wächter der öffentlichen Ordnung und Moral. Das ist bis heute so.
Die Klassengesellschaft selbst erzeugt ständig „unmoralisches“ Verhalten, etwa Diebstahl, und gleichzeitig die Notwendigkeit, es explizit zu verbieten. Doch das Verbot kann das Delikt nie aus der Welt schaffen, weil es Produkt objektiver Widersprüche ist, etwa der Ungleichheit. Jahrtausendealte Verbote haben nichts gegen zahllose Eigentumsdelikte ausrichten können.
In der Deutschen Ideologie erklärten Marx und Engels:
„Die Gedanken der herrschenden Klasse sind in jeder Epoche die herrschenden Gedanken.“[3]
Die herrschende Klasse könnte ihre Herrschaft über die gewaltige Mehrheit nicht erhalten, wenn sie sich nur auf nackte Gewalt stützen könnte. Sie braucht andere Mittel dazu, die vor allem ideologisch sind, und von denen die Moral eines der wichtigsten ist. Die Moral funktioniert also als Werkzeug in den Händen der herrschenden Klasse.
Niedergang der Moral
Seit die Geschichte in ausbeutende und ausgebeutete Klassen gespalten ist, geht die Moral mit Heuchelei einher. Die offizielle Moral behauptet immer, im Namen aller Verhaltensregeln für die ganze Gesellschaft aufzustellen. Doch in Wirklichkeit rechtfertigt und erhält sie die bestehenden gesellschaftlichen Verhältnisse und verurteilt Verhalten, das sie unterläuft.
Fundamental ist es so, dass die Moral der herrschenden Klasse eine wichtige Rolle für die gesellschaftliche Ordnung spielt, indem sie versucht, die Klassen mit ihren gegensätzlichen Interessen zu versöhnen. Sie erzeugt die Illusion, dass es mithilfe abstrakter, universeller Lebensprinzipien eine dauerhafte gesellschaftliche Harmonie geben könne. Aber das ist völlig falsch. Die Moral der Ausbeuter dient ihnen also, indem sie den Klassenkampf versteckt und verschleiert.
Als die Feudalherren die herrschende Klasse waren, waren Ehre und Loyalität wichtige, scheinbar „universelle“ Werte, die propagiert wurden, um ein hierarchisches und stabiles Feudalsystem zu erhalten. Es hieß nicht: „Alle Menschen sind gleich geboren“, sondern die Herrscher verlangten, dass jeder auf seinem Platz in einer starren gesellschaftlichen Hierarchie bleibt, den angeblich kein Geringerer als der liebe Gott so festgelegt hatte.
Die herrschende Klasse hält sich außerdem nie an ihre eigene Moral und lässt sie fallen, sobald ihre vitalen Interessen bedroht sind. Dieselbe katholische Kirche, die der Mehrheit bescheidene Unterwerfung und Sanftmütigkeit predigte, schlachtete ohne mit der Wimper zu zucken ganze Städte ab, wenn sie sich der „Ketzerei“ schuldig machten.
Wenn die Moral der herrschenden Klasse aber immer nur Heuchelei war, dann stellt sich die Frage, warum sie von den Massen überhaupt je angenommen wurde. Wenn es sich nur um Propaganda oder Zwang handelte, dann könnte sich ein moralisches System wohl kaum je jahrhundertelang in den Herzen und Köpfen der Unterdrückten festsetzen. Auch diese Frage berührt wieder die Entwicklung der Gesellschaft und den Klassenkampf.
Wenn eine herrschende Klasse die Gesellschaft voranbringt, wenn ihre Gesellschaftsordnung stabil ist und die Produktivkräfte weiterentwickelt, dann erscheint ihre Herrschaft allen Klassen, auch den Unterdrückten, „sinnvoll“. Entsprechend einleuchtend ist dann auch ihre Moral. Sie erscheint als notwendiger Schutz vor dem Zusammenbruch aller Moral und dem Rückfall in tierische Triebhaftigkeit.
So wurde die feudale Moral der katholischen Kirche von allen als richtig akzeptiert – wenn auch auf unterschiedliche Weise von den verschiedenen Klassen. Wenn Verstöße der Herrschenden gegen diese Moral aufgedeckt wurden, galten sie als individuelle Vergehen. Dantes Hölle ist voll von Königen und Päpsten, die gegen die mittelalterliche christliche Moral gesündigt hatten; sein Himmel ist voller Menschen, ob adelig oder gewöhnlich, denen man zuschrieb, das Ideal dieser Moral verkörpert zu haben. Kurz gesagt: Heuchelei galt nicht als wesentlicher Bestandteil dieser Ordnung, sondern als Fehler, der aus der Ordnung entfernt werden müsse.
Doch wenn die Produktionsweise, auf der eine Gesellschaft ruht, sich überlebt hat und die darauf gegründete Gesellschaftsordnung in eine historische Krise gerät, ist die herrschende Klasse nicht mehr in der Lage, ihre Herrschaft auf die bisherige Art zu sichern. Ihre Ordnung leuchtet immer weniger ein, und ebenso ihre Moral.
Ted Grant schreibt dazu:
„Amoralität ist nichts Neues in der Geschichte. Sie manifestiert sich üblicherweise in einer Zeit des Zusammenbruchs der alten Gesellschaftsordnung und im Übergang zu einer Neuen. Wenn die alte herrschende Klasse ihre Funktion verliert, bricht auch die Moral zusammen, die zu ihrer Herrschaft gehört. In einer Übergangsperiode dauert es auch eine Weile, bis die Moral der neuen Produktionsverhältnisse sich herausgebildet hat.“[4]
Die Zeit des Niedergangs und Zusammenbruchs der römischen Sklavenhaltergesellschaft ist voller Beispiele für den moralischen Zerfall, insbesondere in der herrschenden Klasse. Unter Kaisern wie Commodus und Caracalla wurden Morde, Massaker und Verderbtheit aller Art zum selbstverständlichen Bestandteil des öffentlichen Lebens. In diesem Kontext suchten Millionen im Römischen Reich gegen Ende des dritten Jahrhunderts nach neuen Werten und wandten sich dem Christentum zu.
Trotz seiner Ursprünge als obskure jüdische Sekte in einer abgelegenen Ecke des Reiches verbreitete sich das Christentum rasant unter der nichtjüdischen Bevölkerung Roms. Ein Grund dafür war die scharfe Rhetorik der Evangelien gegen Heuchelei und Unmoral der Elite, etwa:
„Weh euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, die ihr seid wie die übertünchten Gräber, die von außen hübsch scheinen, aber innen sind sie voller Totengebeine und lauter Unrat!“ (Matthäus 23,27)
Ebenso war die Zeit der Renaissance im Europa des 15. und 16. Jahrhunderts geprägt von einem unumkehrbaren Zusammenbruch der alten Feudalordnung. Die Herrschaft des Adels führte nur noch zu Krisen, und alle seine moralischen Institutionen galten weithin als korrupt. Die Heftigkeit des Klassenkampfes und des Ringens um die Macht innerhalb der neuen Bourgeoisie spiegelte sich auch in der Moral und Amoral der Zeit wider. Wie Trotzki bemerkte:
„Die Korruption war die Tonart der italienischen Politik. Die Kunst des Regierens wurde in Cliquen betrieben und bestand aus den feinen Disziplinen des Lügens, Betrügens und Verbrechens.“[5]
Trotzki weist darauf hin, dass Machiavelli, der in dieser Übergangszeit lebte, den Kampf um politische Macht als „Schachtheorie“ betrachtete, in der Fragen der Moral keine Rolle spielten. Man charakterisiert Machiavelli oft als amoralischen Intriganten. Er orientierte sich allerdings lediglich an der herrschenden Klasse seiner Zeit, wozu auch das Papsttum gehörte. Weil er ihr Verhalten öffentlich machte, ist es keine Überraschung, dass sein Hauptwerk, Der Fürst, vom Vatikan verboten wurde.
In derselben Epoche, in der Machiavelli Der Fürst schrieb, nagelte Martin Luther seine „95 Thesen“ an die Tür der Schlosskirche zu Wittenberg. Luther warf dem Papst und der Kirche Korruption und Heuchelei im Zusammenhang mit dem Ablasshandel vor (also dem Verkauf von Sündenvergebung, die dem Käufer helfen sollte, in den Himmel zu kommen), sowie die Anhäufung obszönen Reichtums, der den Massen abgepresst wurde.
Luther propagierte nicht die Wiederherstellung der alten mittelalterlichen Ordnung – das war unmöglich –, sondern im Grunde eine neue Form des Christentums: den Protestantismus. Zu diesem gehörte ein anderes moralisches Selbstverständnis als das der hohen Geistlichkeit, nämlich eine direktere und individuellere Beziehung zu Gottes Wort, ohne überflüssige Vermittler. Das entsprach eher der Sichtweise der aufsteigenden Klasse: der Bourgeoisie.
Die Bourgeois wussten womöglich, dass es in ihrem wirtschaftlichen Interesse war, die Kirche zu bekämpfen, und auch die Bauern kämpften gegen ihre Unterdrückung. Doch gleichzeitig wurden die Massen von einer moralischen Abscheu gegenüber der gesamten verrotteten Ordnung angetrieben. Das spielte eine wichtige Rolle in einer ganzen Reihe dramatischer Revolutionen, vom deutschen Bauernkrieg (1524–1526) über die niederländische Revolution (1568–1648) bis zum englischen Bürgerkrieg (1642–1651).
Diese moralische Abscheu ist selbst ein Symptom revolutionärer Gärung in der Gesellschaft. Damit geht auch eine gesunde moralische Unnachgiebigkeit einher. Das zeigte sich besonders deutlich in der Französischen Revolution 1789-93, als sie den revolutionären Terror gegen die Monarchie und die Kirche entfesselte, was Robespierre folgendermaßen kommentierte:
„Der Terror ist nichts anderes als unmittelbare, strenge und unbeugsame Gerechtigkeit; er ist also ein Ausfluss der Tugend.“
Die bürgerliche Moral
Als die Bourgeoisie die Aristokratie ablöste und zur herrschenden Klasse wurde, wurden die alten, diskreditierten Werte der Feudalgesellschaft von den angeblich universellen Werten der Freiheit und Gleichheit vor dem Gesetz abgelöst.
Doch die abstrakt-universelle „Freiheit“ verbarg die sehr konkreten Interessen der Bourgeoisie, die die Gewerbefreiheit, freie Märkte und freie Lohnarbeiter braucht, die ihre Arbeit an jeden verkaufen können, der zu zahlen bereit ist. Diese neuen gesellschaftlichen Verhältnisse spiegelten sich zwangsläufig in einer neuen, bürgerlichen Moral wider.
In diesem Kontext versuchten verschiedene bürgerliche Denker, die Moral zu rationalisieren und ihr die religiöse Verkleidung zu nehmen. Von diesen Denkern gelten Immanuel Kant (1724-1804) und Jeremy Bentham (1748-1832) heute als die bekanntesten.
Gemäß Kants „kategorischem Imperativ“ handelt man dann moralisch gut, wenn man „nur nach derjenigen Maxime“ handelt, von der man wollen kann, „dass sie allgemeines Gesetz werde.“ Bevor man also handelt, soll man sich fragen: Was, wenn alle das täten? Wäre das gut oder schlecht?
Kant meint zum Beispiel, dass die Welt schlecht wäre, wenn jeder lügen würde. Also darf man unter keinen Umständen lügen. Der Zweck heiligt niemals das Mittel, wenn das Mittel an sich unmoralisch ist.
Andererseits befasste sich Benthams „Utilitarismus“ mit den Folgen einer Handlung: Das Ziel heiligte die Mittel. In dieser Hinsicht ist er also flexibler als Kant.
Nach Bentham basiert die utilitaristische Moral auf dem Prinzip, das größtmögliche Glück für die größtmögliche Anzahl anzustreben.
Man denke etwa an das berühmte Trolley-Problem: Man fährt eine Straßenbahn, die auf ein Gleis zufährt, an das fünf Menschen gefesselt wurden, die mit Sicherheit sterben werden. Man kann aktiv eingreifen und die Bahn auf ein anderes Gleis umleiten, an das nur ein Mensch gefesselt ist.
Soll man nichts tun, weil man für den Tod der fünf nicht verantwortlich ist? Schließlich hat man sie nicht auf die Gleise gelegt. Oder soll man eingreifen und dadurch fünf retten, sich dann aber unmittelbar für den Tod des einen verantwortlich machen, der sonst überlebt hätte?
Für den Utilitarismus ist die Antwort klar: Man rettet die fünf, weil das das größtmögliche Glück für die größtmögliche Zahl ist.
Doch sowohl der Utilitarismus als auch Kants kategorischer Imperativ leiden unter demselben abstrakten Zugang zur Moral: Beide rationalisieren letztlich die sich herausbildende Moral der Bourgeoisie zu einem für alle Menschen angeblich universell gültigen Kodex. Damit führen beide zur gleichen Heuchelei, wie sie jeder bürgerlichen Moral innewohnt.
Es stellte sich heraus, dass die positiven moralischen Prinzipien, die Kant aus seinem kategorischen Imperativ abgeleitet haben wollte, sich nicht grundsätzlich von der liberal-bürgerlichen Moral unterschieden, die sich damals in Europa herauszubilden begann: Respekt vor individueller Freiheit, Gleichheit vor dem Gesetz, rationale und moralische Ertüchtigung für alle durch Bildung.
Kant wird nicht oft namentlich in den Nachrichten genannt, aber seine Logik liegt solchen Aussagen der Politiker zugrunde, wie etwa, dass Gewalt kein Mittel der Politik sein dürfe. Dass solche „absoluten“ Prinzipien in jedem Land ständig verletzt werden, und zwar vor allem vom Staat, kümmert die herrschende Klasse und ihre bezahlten Lakaien an den Universitäten wenig. Was zählt, ist, dass sie diese sogenannten Prinzipien hochhalten kann, wann immer es die moralische Überlegenheit ihrer Herrschaft zu bestätigen gilt.
Das utilitaristische Argument, eine politische Handlung oder Maßnahme diene dem „größeren Wohl“, ist heute in der Politik mindestens so weit verbreitet wie zu Benthams Zeiten. Das Problem dabei ist: Es ist völlig inhaltsleer und kann eigentlich nicht als Theorie bezeichnet werden. Denn es endet genau dort, wo es eigentlich beginnen müsste: Was ist das „größte Glück für die größte Zahl“ tatsächlich? Wie lässt es sich real erreichen? Wie Trotzki betont:
„Ein Mittel ist nur durch das mit ihm verfolgte Ziel zu rechtfertigen. Aber das Ziel bedarf seinerseits der Rechtfertigung.“[6]
Der eine kann revolutionäre Gewalt im Bürgerkrieg rechtfertigen mit dem Argument, sie sichere die Revolution und führe damit letztlich zu mehr Glück für alle. Ein anderer kann konterrevolutionäre Gewalt rechtfertigen, indem er behauptet, nur der Schutz des Privateigentums bringe dauerhaft das größte Glück für die Mehrheit.
Beide Argumentationen sind utilitaristisch. In beiden Fällen hilft die utilitaristische „Theorie“ nicht im Geringsten, zu entscheiden, was von beidem richtig ist.
Tatsächlich lässt sich mit dem Utilitarismus nahezu alles rechtfertigen. Diese Moral bleibt vollständig von der materiellen Realität und vom Klassenkampf abgekoppelt. Wie Kants kategorischer Imperativ versagt er darin, die unterschiedlichen und gegensätzlichen Arten von Moral zu erklären, die mit den verschiedenen Produktionsweisen aufgekommen und untergegangen sind. Stattdessen bemerkt Marx im Kapital über Bentham:
„Mit der naivsten Trockenheit unterstellt er den modernen Spießbürger, speziell den englischen Spießbürger, als den Normalmenschen. Was diesem Kauz von Normalmensch und seiner Welt nützlich, ist an und für sich nützlich. An diesem Maßstab beurteilt er dann Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.“[7]
Diese „Theorie“ ist sehr nützlich für die herrschende Klasse, gerade weil sie so flexibel ist. Sie rechtfertigt imperialistische Kriege und Sparpolitik: Ja, es wird wehtun, ja, es wird unmoralisch, aber am Ende wird es sich auszahlen. Wenn der Krieg gewonnen und das Sparprogramm abgeschlossen ist, werden Demokratie und Wohlstand herrschen, sagt man uns.
In der Praxis verwendet die herrschende Klasse ständig Argumente aus diesen einander scheinbar ausschließenden Theorien. Beispielsweise legt der US-Imperialismus gesetzlich das „absolute“ Recht fest, nicht gefoltert zu werden und betreibt dann Folterlager wie Guantanamo Bay, indem er sie für einen Beitrag zum „Kampf gegen den Terror“ ausgibt, der Leben rette.
Heuchelei
Die bürgerliche Moral war im Kern immer voller Heuchelei. Aber manchmal zwingen die Tiefe der Krise und die Intensität des Klassenkampfes die herrschende Klasse, einen großen Teil ihrer moralischen Normen offen zu verwerfen. Trotzki bemerkte 1940:
„Keine vergangene Epoche war so grausam, so skrupellos, so zynisch wie unsere. Die Moral in der Politik ist seit der Renaissance oder im Vergleich zu noch weiter zurückliegenden Epochen überhaupt nicht besser geworden.“[8]
Über die Periode, die sich vor uns eröffnet, könnte man dasselbe sagen. Der Kapitalismus steckt in einer tiefen, historischen Krise und ist unfähig, die Gesellschaft weiterzubringen; die alte politische, diplomatische und moralische Ordnung ist schwer destabilisiert; der Klassenkampf beginnt sich zu intensivieren und gleichzeitig sind Skrupellosigkeit, Zynismus und Heuchelei der herrschenden Klasse für jeden offen sichtbar. Die Krise des kapitalistischen Systems drückt sich auch als Krise der Moral aus.
Wenn Trump sagt: „Ich will Grönland“, drückt er aus, was der US-Imperialismus will, aber ohne die feinsinnige Sprache der Diplomatie. Aber verkennen wir nicht: Er ist nicht skrupelloser oder zynischer als die übrige herrschende Klasse.
Liberale Regierungen haben weltweit behauptet, die größten Verteidiger des Friedens zu sein, während sie das genozidale israelische Regime ausrüsten und unterstützen. Regelmäßig verurteilen sie Russland, wenn es ukrainische Städte bombardiert und werfen Putin „Genozid“ vor, aber dass Netanjahu Hunderttausende Palästinenser bombardiert, foltert und verhungern lässt, heißen sie nicht nur gut, sondern helfen noch aktiv dabei mit.
Die deutsche herrschende Klasse sperrt Aktivisten ein, die Slogans für Palästina rufen, und behaupten dabei, ihre Nazivergangenheit mache sie zu einer moralischen Autorität in Fragen des Antisemitismus. Sie klopft sich auf die Schulter dafür, „aus der Vergangenheit gelernt“ zu haben, während sie wie besessen aufrüstet und den Massen Sparprogramme aufzwingt, um ihre imperialistische Herrschaft über Europa zu festigen.
Zynisch versuchen bürgerliche Politiker, ihre verbrecherische Sparpolitik zu verschleiern, indem sie behaupten, für einheimische Arbeiter und gegen Migranten, für Frauen und gegen Transpersonen, und überhaupt gegen jeden nur denkbaren Sündenbock zu sein.
Besonders bedeutsam ist aber in diesem Zusammenhang, dass die ekelerregende Heuchelei der herrschenden Klasse auf der ganzen Welt massenhaft erkannt wird.
Ein deutliches Beispiel dafür sind die heftigen Angriffe des imperialistischen Establishments auf die Pro-Palästina-Bewegung. Trotz wütender Berichterstattung über ihren angeblichen Antisemitismus und ihre „Gewalttätigkeit“ ist die Bewegung seit dem 7. Oktober 2023 enorm angewachsen.
Millionen Menschen auf der ganzen Welt durchschauen diese Hetzkampagne. Die Unterstützung verschiedener Regierungen für Israel ist in letzter Zeit einer der Hauptgründe für ihre sinkende Popularität, insbesondere in der Jugend. Immer mehr Menschen werden wütend, ja abgestoßen von einem System, in dem die herrschende Elite nicht nur Gewalt und Hass sät, sondern auch noch die Leute, die dagegen sind, verleumdet und verurteilt.
Abraham Lincoln sagte einmal: „Manche Leute kann man immer täuschen, und manchmal kann man alle Leute täuschen. Aber man kann nicht immer alle Leute täuschen.“ Die Moral, eine Waffe der herrschenden Klasse, wird zu einer Gefahr für sie.
Wie der Fall von Luigi Mangione gezeigt hat, gibt es bereits eine gewisse Ablehnung der offiziellen Moral in einem gewichtigen Teil der Massen. Auch die unglaubliche Black Lives Matter-Bewegung zeigte das 2020. Fast ebenso bezeichnend wie die Haltung von Millionen zu Luigi Mangione war die Tatsache, dass 54% der Amerikaner es nach dem Mord an George Floyd für gerechtfertigt hielten, dass die Polizeiwache in Minneapolis niedergebrannt wurde.
Es gibt ein weit verbreitetes und wachsendes Gefühl dafür, dass das System ungerecht ist und dass wir von einer selbstsüchtigen und heuchlerischen Elite beherrscht werden. Das ist ein Zeichen dafür, dass die Massen die Herrschaft der Bourgeoisie immer weniger ertragen. Als Klasse hat sie ihre historische Funktion überlebt.
Auch das Trump-Phänomen enthält dieselbe Stimmung. Jahrelang haben die „respektablen“ Medien, Politiker, Geschäftsleute, Prominente etc. Trump nicht nur politisch, sondern vor allem moralisch verurteilt. Er wurde als Lügner, Betrüger, Ehebrecher, Frauenfeind, Vergewaltiger, Rassist, Landesverräter, Diktator, Sexist und Faschist bezeichnet – kurz: als der Teufel mit der Föhnfrisur. Politische Analyse wurde durch Dämonenkunde ersetzt. Man versuchte sogar, ihn ins Gefängnis zu bringen, und war fassungslos angesichts der Vorstellung, dass ein „verurteilter Straftäter“ Präsident der Vereinigten Staaten werden könnte.
Nicht nur gelang es keinem dieser moralischen Angriffe, Trumps Unterstützung ernsthaft zu beschädigen. Die meisten halfen ihm sogar! Das liegt nicht daran, dass 77,3 Millionen Amerikaner Trumps Verhalten begeistert unterstützen. Millionen – darunter ein bedeutender Anteil der Arbeiterklasse – wandten sich an Trump, weil sie aus gutem Grund davon überzeugt sind, dass diejenigen, die ihn anklagen, selbst all dessen schuldig sind, was sie ihm vorwerfen, und dass sie diese moralischen Angriffe zynisch nutzen, um ihre eigene Macht und ihre Privilegien zu verteidigen.
Der Klassenkampf
Es ist wichtig zu verstehen, dass diese Entwicklung keine moralische Gleichgültigkeit oder gar Immoralität der Arbeiterklasse ausdrückt. Vielmehr ist sie das Resultat einer tiefen moralischen Abscheu gegenüber der alten Ordnung. Wir haben bereits gesehen, welche revolutionären Konsequenzen so etwas in der Geschichte des Klassenkampfes gehabt hat.
In dem Maß, wie sich der Klassenkampf zuspitzt, prallt die Moral der Arbeiterklasse mit der offiziellen Moral der herrschenden Klasse zusammen. Das sieht man, wenn Arbeiter streiken und die großen abstrakten Prinzipien allgemeiner „Brüderlichkeit“ weggefegt werden und die Solidarität der Arbeiter Hass auf den Chef bedeutet. Es gibt eine Moral des Streikpostens, und sie ist viel stärker und tiefer empfunden als jede abstrakte Moral, weil sie einen klaren Klasseninhalt hat.
Die Kommunisten stützen sich auf die höchste und klarste Form dieses proletarischen Klassenbewusstseins. Wie Trotzki erklärte, gilt für die Kommunisten:
„Erlaubt und obligatorisch sind jene Mittel, und nur jene Mittel, so antworten wir, die das revolutionäre Proletariat einen, seine Herzen mit unversöhnlicher Feindschaft gegen die Unterdrückung erfüllen, die es lehren, die offizielle Moral und ihre demokratischen Nachbeter zu verachten, es mit dem Bewusstsein seiner eigenen historischen Mission erfüllen, seinen Mut und seinen Opfergeist im Kampf heben.“
Deshalb sagt Trotzki auch:
„Die Probleme der revolutionären Moral sind mit den Problemen der revolutionären Strategie und Taktik verbunden. Die korrekte Antwort auf diese Frage gibt die lebendige Erfahrung der Bewegung im Licht der Theorie.“[9]
Gewalt
Man fragt uns in diesem Zusammenhang oft, ob Marxisten für Gewalt sind.
Man stellt die Gewaltfrage üblicherweise als abstrakte, theoretische Frage. Pazifisten sind zum Beispiel gegen jede Gewalt in jedem Kontext. Sie halten Gewaltfreiheit für einen moralischen Wert, der zu allen Zeiten verpflichtend ist. Die reformistischen Führer der Arbeiterklasse plappern oft pazifistische Argument nach und behaupten, dass Revolutionäre genauso schlimm sind wie die Herrscher, die sie stürzen wollen, wenn sie jemals Gewalt einsetzen, um ihre Zwecke zu erreichen.
Wir Marxisten hingegen nehmen die Welt, wie sie ist – nicht, wie wir sie gerne hätten. Und in der Wirklichkeit sind Gewalt und Krieg fundamental für den Kapitalismus.
Die Kapitalistenklasse hat viele Waffen zur Verfügung, um sowohl die Kapitalisten der konkurrierenden Nationen als auch die Arbeiter aller Länder zu bekämpfen. Dazu gehören Propaganda, Diplomatie und Täuschung. Wenn aber letztendlich der Kampf zwischen Nationen und Klassen den Höhepunkt seiner Zuspitzung erreicht, werden historische Fragen mit nackter Gewalt entschieden.
Deshalb fließt so viel Geld in die Polizei und das Militär. Der Staat ist das Gewaltmonopol der herrschenden Klasse. Die Kirche, die Medien und das Bildungssystem sprechen diesen Zustand heilig.
Solange das kapitalistische System existiert, wird Gewalt eine Alltäglichkeit sein. Gegen diese spezifische Gewalt kämpfen wir. Die einzig mögliche Schlussfolgerung ist, dass man den Kapitalismus stürzen muss, um Gewalt und Krieg zu beenden. In diesem revolutionären Kampf wird die Gewaltfrage konkret.
2019 stürzte im Sudan eine gewaltige revolutionäre Bewegung die autoritäre Regierung Omar Al-Bashirs. Die Militärjunta, die ihn ablöste, konnte sich nur mit brutaler Gewalt an der Macht halten.
Um die Ziele der Revolution zu erreichen, wäre es in dieser Situation notwendig gewesen, die Arbeiterklasse und die Armen zu bewaffnen, damit sie sich den Angriffen der konterrevolutionären „Rapid Support Forces“ hätten entgegenstellen können. Es ging buchstäblich um Leben und Tod für die Revolution.
Doch die kleinbürgerlichen Führer der Bewegung, die „Gewaltlosigkeit“ zu ihrem obersten moralischen Prinzip erhoben hatten, wollten diesen Schritt nicht gehen. So blieben die Arbeiter schutzlos, wurden vom Regime geschlagen, vergewaltigt und ermordet. Die Führung opferte die Revolution letztlich auf dem Altar des Pazifismus. Die Folgen waren verheerend.
Bis heute herrscht im Sudan ein blutiger Bürgerkrieg. Das war die Konsequenz des Pazifismus für die sudanesische Arbeiterklasse: Viel mehr Gewalt, als die Massen gebraucht hätten, um das alte Regime zu zerschlagen und die konterrevolutionären Banden zu entwaffnen. Es ist tatsächlich eine historische Gesetzmäßigkeit, dass die Gewalt der Konterrevolution gegen die Mehrheit der revolutionären Arbeiter und Bauern immer viel brutaler und umfassender ist als die „Gewalt“ der Revolution, die nur zur Aufgabe hat, eine ausbeutende Minderheit zu entwaffnen.
Das zeigt uns, dass der Pazifismus für eine revolutionäre Bewegung nicht nur nutzlos, sondern extrem gefährlich ist. Der Marxismus hat absolut nichts damit zu tun.
Wir sind nicht allgemein für oder gegen Gewalt. Unsere Politik richtet sich nach der gegebenen Situation, die wir vorfinden. Für uns ist die Gewalt des Unterdrückers, mit der er seinen Sklaven in Ketten hält, nicht dasselbe wie die Gewalt, mit der der Sklave diese Ketten sprengt. Die Gewalt des Staates Israel ist nicht dasselbe wie die Gewalt der Palästinenser.
Doch die Pazifisten setzen die Gewalt der Unterdrückten und der Unterdrücker gleich. Wann immer das ernst genommen wird, haben die Imperialisten Grund zum Feiern.
Terrorismus
Wenn wir die Gewalt nicht abstrakt ablehnen, heißt das, wir sind für jede Art von Gewalt, solang sie nur irgendwie den Sturz des Kapitalismus zum Ziel hat?
Nein. Weil die Befreiung der Menschheit nur durch eine sozialistische Revolution erreicht werden kann, in der die Arbeiterklasse die Macht ergreift und die Gesellschaft selbst verwaltet, ist nur eine solche Taktik nützlich, die der Arbeiterklasse hilft, ihre Rolle bei der Veränderung der Gesellschaft zu verstehen.
Der Fall von Luigi Mangione hat eine gewaltige Sympathie unter vielen jungen Menschen ausgelöst, die in ihm einen Helden sehen. Ein kolossaler Klassenhass hat sich in den Vereinigten Staaten offenbart. Das wirft eine wichtige Frage auf: Sind Morde und Akte des individuellen Terrors effektive Mittel zum Sturz des Systems?
Obwohl der Mord eine solche Sensation war, bleibt der Kapitalismus in den USA natürlich unbeschadet. CEOs, Politiker und Individuen kann man ersetzen. Sobald sie ersetzt sind, fährt das verbrecherische Krankenversicherungssystem fort, Tausende zu Zahlungsunfähigkeit und unnötigem Tod zu verurteilen.
Natürlich haben wir großes Verständnis für alle, die Luigi Mangione als Helden betrachten und das heuchlerische „Justiz“-System verurteilen, das den tausendfachen Mord der herrschenden Klasse deckt. Doch auch wenn wir keine abstrakten moralischen Einwände gegen die Taten haben, die Mangione und anderen vorgeworfenen werden, hinterfragen wir ihre Wirksamkeit.
Wenn individueller Terrorismus und Guerillamethoden isoliert und losgelöst vom Klassenkampf eingesetzt werden, bewirken sie meist das Gegenteil des Beabsichtigten, wie die Geschichte zeigt. Sie ersetzen die kollektive Aktion der Arbeiterklasse durch die Aktion einer Minderheit oder sogar eines Einzelnen. Sie stärken weder die Einheit, noch erhöhen sie den Organisationsgrad der Klasse. Den Glaube der Arbeiter an ihre Fähigkeit, das System zu stürzen, stärken sie auch nicht.
Eine solche Taktik vermittelt den Arbeitern vielmehr, dass sie sich auf entschlossene Einzelne verlassen sollten, die an ihrer Stelle kämpfen. Genau das Gegenteil müsste aber vermittelt werden.
Solche Methoden führen außerdem fast immer dazu, dass der Repressionsapparat des Staates weiter gestärkt wird, weil dieser mit immer härteren Maßnahmen auf sogenannte „Terroristen“ reagiert. Sie führen also letztendlich zur Stärkung der bürgerlichen Gewalt, ohne gleichzeitig die Arbeiterorganisationen aufzubauen, die nötig wären, um sich gegen ihre Angriffe zu wehren.
Unter bestimmten Bedingungen könnten Marxisten individuelle Gewaltakte oder Sabotage unterstützen – nämlich dann, wenn sie organisch mit dem revolutionären Kampf der Arbeiterklasse verbunden sind. Während einer Revolution bzw. eines Bürgerkrieges kann es absolut zielführend sein, den Führer einer faschistischen Bande oder einer reaktionären Armee auszuschalten. Aber wenn es keine revolutionäre Bewegung gibt, hätte es den gegenteiligen Effekt.
Deshalb können Marxisten nicht einfach im Voraus Auskunft darüber geben, welche Taktik zu einem gegebenen Zeitpunkt angemessen ist. Nur die lebende Erfahrung der Arbeiterbewegung im Kampf kann diese Frage – mithilfe der Theorie – beantworten.
Revolutionäre Prinzipien
Jede revolutionäre Bewegung der Geschichte wurde als blutrünstige, unmoralische Gefahr für die Gesellschaft verurteilt – von den Frühchristen im römischen Reich über die Chartistenbewegung der Arbeiterklasse bis hin zu den Kommunisten seit über einem Jahrhundert.
1917 ergriffen die russischen Massen unter Führung der bolschewistischen Partei von Lenin und Trotzki die Macht. Die Bolschewiki wurden dämonisiert. Die herrschende Klasse begann eine Lügen- und Hetzkampagne, um sie moralisch zu verurteilen. Überall auf der Welt wurden Kommunisten verfolgt und oft massakriert, um die „Ordnung“, die „Zivilisation“ und natürlich die „Moral“ zu schützen. Später waren die Schrecken des Stalinismus eine goldene Gelegenheit für die Kapitalisten, um den Kommunismus anzugreifen und mit Dreck zu bewerfen.
1938 schrieb Trotzki vor dem Hintergrund der letzten Moskauer Prozesse Ihre Moral und unsere. Tausende alte Bolschewiki und andere wurden unter falschen Beschuldigungen des stalinistischen Regimes zum Tode verurteilt. Man warf ihnen unter anderem vor, „Trotzkisten“ und „faschistische Agenten“ zu sein.
Warum schrieb Trotzki gerade zu diesem Zeitpunkt über Moral?
Weil feige kleinbürgerliche Intellektuelle, von Reformisten bis zu Anarchisten, sich plötzlich auf große abstrakte Prinzipien der Moral beriefen, um den Kommunismus vollständig abzulehnen. Plötzlich entdeckten sie, er sei „unmoralisch“ geworden.
Das Kleinbürgertum ist durch seine Position zwischen den zwei großen, antagonistischen Hauptklassen der Gesellschaft unfähig zu moralischer oder politischer Unabhängigkeit. Deshalb wird es oft zu einem Transmissionsriemen für die herrschende Ideologie der Kapitalisten in der Arbeiterbewegung.
Man braucht nur zu betrachten, wie viele prominente „Linke“ panisch vor der Möglichkeit zurückweichen, das Establishment könnte sie als „antisemitisch“ bezeichnen, wenn sie sich Israel entgegenstellen, und dann nicht nur das palästinensische Volk im Stich gelassen, sondern sich auch noch an Hexenjagden auf den erfundenen „linken Antisemitismus“ beteiligen.
In letzter Zeit profitiert die herrschende Klasse davon, dass sich in der Linken ein gewisser moralischer Purismus durchsetzt. Man ist besessen davon, „safe spaces“ (Schutzräume) zu schaffen, und überzeugt, dass jede linke Organisation, der man nachweisen kann, dass es in ihrem Rahmen zu Verwerflichem gekommen ist, nur wert ist, gecancelt und aufgelöst zu werden. Oft wird mehr Zeit darauf verwendet, die Moral anderer zu überwachen, als tatsächlich für eine neue Gesellschaft zu kämpfen. Die Linke muss diesen moralistischen Irrweg aufgeben, oder sie wird untergehen!
Gerade deshalb ist es absolut entscheidend, dass Kommunisten gegenüber klassenfremden Ideen standhaft bleiben. Wie Trotzki bemerkte:
„Ein revolutionärer Marxist kann seine historische Mission nicht beginnen, ohne moralisch mit der bürgerlichen öffentlichen Meinung und deren Agenturen im Proletariat gebrochen zu haben.“[10]
Überall herrscht ein ständiger Druck, sich der herrschenden Moral und der „öffentlichen Meinung“ zu unterwerfen. Überall sagt man uns, wir sollen nicht so „extrem“ sein, wir sollen nicht versuchen, Leute für die revolutionäre Partei zu gewinnen, wir sollen kein Geld für die Bewegung sammeln. Kurz: Wir sollen bloß nicht wagen, uns professionell für den Sturz des Systems zu organisieren.
Schließlich leben wir angeblich in einer „zivilisierten“ Gesellschaft mit festgelegten Maßstäben für gutes Benehmen. Die Reformisten haben sich diesem moralischen Hirngespinst vollkommen unterworfen und glauben noch stärker daran als die Bourgeoisie selbst!
Mit ihrem Opportunismus akzeptieren sie nicht nur die Regeln des kapitalistischen Systems, sondern auch die bürgerliche Moral. Indem sie die Arbeiterbewegung schändlich an diese heuchlerischen Maßstäbe binden, haben sie sie immer wieder entwaffnet und in Niederlagen geführt.
Es ist nur logisch, dass die Reformisten jeden zum Schweigen bringen wollen, der sich nicht an ihre Regeln hält. Das wird immer so sein. Aber wir sind verpflichtet, unsere revolutionären Prinzipien zu verteidigen, die Interessen der Arbeiterklasse zu vertreten und die Meinung der herrschenden Klasse sowie der kleinbürgerlichen „Linken“ vollständig zu ignorieren.
Es ist sehr schwierig, diesem Druck alleine zu widerstehen. Unsere Stärke kommt aus unsere Organisation, aus dem kollektiven Kampf und aus der Erfahrung tausender Marxisten in aller Welt. Und diese Organisation war noch nie notwendiger als jetzt.
Zwischen all dem Schrecken und den Lügen, die der Kapitalismus in seinem Niedergang produziert, gibt es eine wachsende Bewegung für eine neue Gesellschaft, die frei von Ausbeutung, Ungleichheit und der Heuchelei ist, die damit einhergeht. Dieser Bewegung haben die Kommunisten ihr Leben gewidmet. Wir schließen mit den mächtigen Worten Trotzkis:
„An dieser Bewegung mit offenen Augen und angespanntem Willen teilnehmen – nur das kann einem denkenden Wesen die höchste moralische Befriedigung gewähren!“[11]
[1] Emerson College Polling: ‘December 2024 National Poll: Young Voters Diverge from Majority on Crypto, TikTok, and CEO Assassination’, 17 December 2024. (https://emersoncollegepolling.com/december-2024-national-poll-young-voters-diverge-from-majority-on-crypto-tiktok-and-ceo-assassination/)
[2] L. Trotzki: Ihre Moral und unsere, in: Fragen des Alltagslebens. Mehring Verlag, Essen 2023. S. 220. (https://www.marxists.org/deutsch/archiv/trotzki/1938/moral/moral.htm)
[3] K. Marx/F. Engels: Die deutsche Ideologie, in MEW 3, S. 46. (https://mlwerke.redflag.ps/me/me03/me03_017.htm#I_I_A_1)
[4] T. Grant: ‘Marxism versus New Fabianism – Part Two’, in: The Unbroken Thread, Fortress, 1989, S. 535. (https://www.marxists.org/archive/grant/1953/05/newfab2.htm)
[5] L. Trotsky: Stalin, Wellred Books, 2016, S. 682.
[6] Ihre Moral und unsere. S. 244.
[7] K. Marx: Das Kapital, in: MEW 23, S. 637. (https://mlwerke.redflag.ps/me/me23/me23_605.htm#M63)
[8] L. Trotsky: Stalin, Wellred Books, 2016, S. 3-4.
[9] Ihre Moral und unsere. S. 245.
[10] Ebd., S. 232f.
[11] Ebd., S. 248.