Von Hamid Alizadeh.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 11, Februar 2024.
Im Sommer 1914 brach in Europa der Erste Weltkrieg aus und über Nacht änderte sich der Lauf der Weltgeschichte. Mit dem Segen der verräterischen sozialdemokratischen Führer zog die europäische Bourgeoisie die Menschheit in einem blutigen Teufelskreis, in dem Dutzende Millionen von Arbeitern und Bauern zur Schlachtbank geführt wurden.
Der Verrat der sozialdemokratischen Führung zerriss die Zweite Internationale, die zentrale Organisation der internationalen Arbeiterbewegung, und ließ das Weltproletariat schutzlos zurück, während die Reaktion überall ihr hässliches Haupt erhob. In der Zwischenzeit waren die Kräfte des revolutionären Marxismus auf eine winzige Minderheit reduziert, die über ganz Europa verstreut war und weder einen klaren organisatorischen Zusammenschluss noch eine Führung hatte.
Als der Krieg ausbrach, befand sich Lenin in Polen und musste überstürzt in die Schweiz fliehen. Er hatte nicht mit dem Verrat der Führer der Zweiten Internationale gerechnet und war zunächst schockiert, als er erfuhr, dass die deutsche Partei im Reichstag für Kriegskredite gestimmt hatte. Nun lag die Internationale in Trümmern, der Klassenkampf in Russland ging angesichts des Krieges zurück, und Lenin war bis auf eine Handvoll Genossen vollständig isoliert.
Doch gerade zu diesem Zeitpunkt, als die unmittelbaren organisatorischen und politischen Aufgaben größer als je zuvor erschienen, stürzte sich Lenin in ein gründliches Studium der Hegelschen Philosophie. Warum aber, werden manche fragen, sollte man sich in einer solchen Krise in abstrakte theoretische Fragen vertiefen? Für jene, die die Welt oberflächlich betrachten, mag dies seltsam und sogar lächerlich erscheinen. Was ist mit den „Anforderungen“ des Parteiaufbaus? In einer solchen Situation gilt es doch, sich auf die unmittelbar anstehenden praktischen Fragen zu konzentrieren!
Eine solche Antwort würde gewiss auch der kruden bürgerlichen Darstellung Lenins als einem spießigen „Mann der Tat“ entsprechen; einem verbissenen „Meisterverschwörer“, der sich nicht mit so trivialen Dingen wie philosophischen Betrachtungen beschäftigte. Ein Bild, das sich im Übrigen nicht allzu sehr von der stalinistischen Karikatur Lenins unterscheidet.
In Wirklichkeit steht eine solche Sichtweise in scharfem Gegensatz zu der tatsächlichen Methode Lenins und des Marxismus im Allgemeinen. Was Lenin von den anderen Führern der Zweiten Internationale unterschied, war in erster Linie seine politische Klarheit und sein konsequenter Klassenstandpunkt – Eigenschaften, die allein auf seiner theoretischen Einsicht beruhten.
1914 fegte der Krieg wie ein riesiger Wirbelsturm über die Welt und riss alles, was nicht niet- und nagelfest war, mit sich. Jedes Land wurde in heftige Turbulenzen geworfen. Alle politischen Strömungen wurden ausgetestet und jede noch so kleine Schwäche gnadenlos aufgedeckt. Unter diesen Bedingungen konnten impressionistische Improvisationen genau gar nichts ausrichten.
Die Marxisten hatten den Krieg vorausgesehen. Dennoch war es eine neue Situation, die eine schwer zu vollziehende Neuausrichtung der Partei erforderte. Das waren die Umstände, unter denen sich Lenin in die Tiefen der Philosophie begab, um sein Verständnis für die Gesetze der Natur und der Gesellschaft zu vertiefen.
Seine philosophischen Notizbücher aus dieser Zeit, insbesondere seine Notizen zu Hegels Wissenschaft der Logik, sind nicht nur eine Schatzgrube für Ideen, sondern geben uns auch einen sehr aufschlussreichen Einblick in Lenins Herangehensweise und Haltung zu Fragen der Theorie.
Lenins Methode
Hegels Ideen oder das Feld der Philosophie im Allgemeinen waren Lenin keineswegs unbekannt. Er beschäftigte sich eingehend mit den philosophischen Werken von Marx und Engels sowie mit den philosophischen Schriften von Plechanow, die eine Schlüsselrolle bei der Herausbildung des Kerns der ersten Generation marxistischer Revolutionäre in Russland spielten.
Nach der Revolution von 1905 begann er außerdem mit ernsthaften philosophischen Studien und schrieb das Buch Materialismus und Empiriokritizismus, das sich gegen die revisionistischen Ideen von Bogdanow richtete, einem bolschewistischen Parteiführer, der in den Bannkreis der reaktionären bürgerlichen Philosophie geraten war.
Wie aus seinen philosophischen Notizbüchern hervorgeht, beherrschte Lenin also bereits vor 1914 die Dialektik meisterhaft. Dennoch ruhte er sich niemals bequem auf seinem politischen und theoretischen Niveau aus. Zeit seines Lebens ging Lenin, wie es sich für jeden Lehrmeister gehört, mit der Bescheidenheit und dem Eifer eines Schülers an die Theorie.
Er arbeitete Hegels Wissenschaft der Logik systematisch durch, machte sich detaillierte Notizen und betrachtete jedes einzelne darin dargestellte Konzept. Dies war keineswegs eine leichte Aufgabe. Einige Teile von Hegels Werk kommentierte er folgendermaßen: das „beste Mittel, um Kopfschmerzen zu bekommen!“[1] Doch nichts, was sich lohnt, kommt ohne Anstrengung aus, und die Aneignung der fortschrittlichsten Ideen erfordert zwangsläufig ernsthafte Arbeit.
In seinen Notizen können wir sehen, wie Lenin wie ein Chirurg jeden Teil von Hegels Schriften sorgfältig seziert und bewertet, bevor er sie wieder zusammensetzt und die Ideen als Ganzes betrachtet. Auf diese Weise meisterte er nicht nur Hegels Methode, sondern hob sie auch auf eine höhere Ebene, indem er ihren lebendigen Kern von der toten Hülle trennte. Lenins Methode des Studiums stellt selbst wiederum ein brillantes Lehrstück der Dialektik dar. Trotzki fasste diesen Ansatz in seinem Artikel How Lenin Studied Marx zusammen:
„Das Studium, das nicht nur eine mechanische Wiederholung ist, beinhaltet auch eine schöpferische Anstrengung, aber vom umgekehrten Typ: Das Werk eines anderen zusammenzufassen bedeutet, das Grundgerüst seiner Logik freizulegen, die Beweise, die Illustrationen und die Abschweifungen zu entfernen. Mit Freude und Eifer ging Wladimir diesen schwierigen Weg, indem er jedes Kapitel, manchmal eine einzige Seite, zusammenfasste, während er las und nachdachte und die logische Struktur, die dialektischen Übergänge und die Terminologie prüfte. Indem er sich die Ergebnisse aneignete, machte er sich die Methode zu eigen. Er erklimmt die Sprossen des Systems eines anderen Denkers, als ob er es selbst neu erschaffen würde. Alles verankerte sich in diesem wunderbar geordneten Gehirn unter seiner mächtigen Schädeldeckel.“[2]
Lenins philosophische Notizbücher zeugen von seinem zielstrebigen Verstand, der unablässig nach neuen Ideen und Blickwinkeln suchte, die sein Verständnis der Welt um ihn herum erweitern konnten. Während er organisatorischen Fragen mit äußerster Flexibilität begegnete, war es sein Beharren auf theoretische Klarheit, das ihn als herausragende Führungspersönlichkeit auszeichnete und die bolschewistische Partei zur einzigen konsequent revolutionären Strömung ihrer Zeit machte.
Brauchen wir eine Philosophie?
„Ohne revolutionäre Theorie kann er auch keine revolutionäre Bewegung geben. Dieser Gedanke kann nicht genügend betont werden in einer Zeit, in der die zur Mode gewordene Predigt des Opportunismus sich mit der Begeisterung für die engsten Formen der praktischen Tätigkeit paart.“[3]
Viele Kommunisten können Lenins berühmte Worte – oder zumindest den ersten Satz – auswendig zitieren, und sie lassen keine Gelegenheit aus, dies zu tun. Aber bedeutet das, dass sie die volle Bedeutung dieses Gedankens wirklich verstehen? Gewohnheit kann tückisch sein. Sie kann die Menschen in einem falschen Gefühl der Sicherheit wiegen und sie so daran hindern, die Dinge in ihrer Tiefe zu erfassen.
Hier zeigt sich der Unterschied zwischen dem Marxismus und dem Empirismus, der heute die bürgerliche Philosophie prägt. Für Marxisten ist der unmittelbare Sachverhalt nur eine Momentaufnahme, ein Ausschnitt eines Phänomens, das in seiner konkreten Gesamtheit untersucht, entfaltet und verstanden werden muss. Für Empiristen ist das Unmittelbare alles, was es gibt, und alles, was darüber hinaus geht, ist für sie ein Buch mit sieben Siegeln.
Die Reformisten übernehmen unkritisch die bürgerliche Philosophie und verneigen sich wie ihre Lehrmeister vor den sogenannten „etablierten Fakten“. Darin liegt der philosophische Kern des Opportunismus.
Die Haltung der Reformisten zum Ersten Weltkrieg ist ein gutes Beispiel dafür. Die herrschenden Klassen Europas betrachteten den Krieg jeweils vom Standpunkt ihrer eigenen begrenzten nationalen Interessen aus, die sie mit hochtrabenden Abstraktionen wie der „Verteidigung des Vaterlandes“ oder dem „Selbstbestimmungsrecht der Völker“ rechtfertigten.
So kam es, dass die Herrscher eines Landes nach dem anderen nach der Ermordung von Erzherzog Franz Ferdinand in den Krieg eintraten und sich gegenseitig beschuldigten, den Krieg verursacht zu haben. Das ist das Niveau, auf dem die Bourgeoisie den Ersten Weltkrieg versteht: als eine Reihe von Entscheidungen, die von einer Reihe von Machthabern getroffen wurden. Oberflächlich betrachtet hat sich dieser Verlauf der Dinge zwar tatsächlich so abgespielt, aber es steckt deutlich mehr dahinter, als es den Anschein hat.
Die Sozialdemokraten argumentierten damals in ähnlicher Weise, wenn auch mit einer linkeren Rhetorik. Die österreichischen Sozialdemokraten schlossen sich der antirussischen und antiserbischen Haltung der Kriegspartei in Wien an. Plechanow und die Opportunisten in der russischen Sozialdemokratie sprachen von der Bedrohung durch den reaktionären deutschen Imperialismus und von der Notwendigkeit, dem unterdrückten Serbien zu Hilfe zu kommen. Die deutsche Sozialdemokratie stimmte für die Kriegskredite mit der Begründung, der reaktionäre russische Imperialismus müsse gestoppt werden, und so weiter und so fort.
Sie alle betrachteten den Krieg ausschließlich aus der Perspektive ihrer eigenen nationalen Kapitalistenklasse, und auf dieser Grundlage eilten sie zur „Verteidigung des Vaterlandes“ und stimmten eifrig dafür, Millionen von Arbeitern in den Tod zu schicken.
Lenin hingegen erklärte, dass der Krieg ein Produkt der gesamten vorangegangenen Periode der kapitalistischen Entwicklung war. Der Aufstieg der riesigen Industriemonopole und die Vorherrschaft des Finanzkapitals markierten eine neue Etappe in der Geschichte des Kapitalismus, in der die ständige Notwendigkeit, Kapital zu exportieren, die fortgeschrittenen imperialistischen Länder in einen erbitterten Kampf um die Aufteilung und Neuaufteilung der Welt auf der Suche nach Investitionsfeldern, Märkten und Einflusssphären getrieben hatte.
Unter solchen Bedingungen, so erklärte Lenin, sei die „Verteidigung des Vaterlandes“ lediglich ein Deckmantel für die Verteidigung der engstirnigen Interessen der herrschenden Klassen jeder Nation – d. h. im Interesse der Ausbeuter und Unterdrücker des Proletariats und der arbeitenden armen Massen.
Hier sehen wir in der Praxis den Unterschied zwischen dem blinden Vertrauen in die dominante Philosophie der herrschenden Klasse und dem Einnehmen eines bewussten revolutionären philosophischen Standpunkts.
In der aufsteigenden Phase des Kapitalismus wurde die bürgerliche Philosophie als mächtige Waffe gegen den Feudalismus und seine ideologischen Verteidiger in der katholischen Kirche eingesetzt. Unter dem Banner von Wissenschaft und Vernunft entlarvte sie die Heuchelei und Irrationalität der Feudalgesellschaft.
Da sich die kapitalistische Klasse jedoch in einer Sackgasse befindet, hat sich auch das Wesen ihrer Philosophie verändert und ist völlig konservativ geworden. Wie die Dogmen der Kirche, die sie einst bekämpfte, stehen die bürgerlichen Glaubenssätze unserer Tage für die Verteidigung des Status quo.
Während die alten kirchlichen Dogmen den Glauben und die Schrift als Weg zur Wahrheit vorschrieben, predigen das akademische Establishment und andere bezahlte Experten heute die Irrationalität von Natur und Gesellschaft und erheben die unmittelbare subjektive Erfahrung – ihre eigene subjektive Erfahrung, wohlgemerkt! – zum letzten Wort.
In der Vergangenheit predigten die Kleriker die „göttliche Ordnung der Dinge“, mit dem König an der Spitze, gefolgt von den Feudalherren und den unteren Klassen. Heute predigen die Hohepriester des Kapitals die Unantastbarkeit des Kapitalismus – den Markt, das Privateigentum, den Nationalstaat und all den reaktionären moralischen Mist, den diese mit sich bringen – als das unveränderliche Wesen des Menschen.
Die bürgerliche Philosophie hat sich zwangsläufig in ihr Gegenteil verkehrt. Anstatt die Wahrheit zu enthüllen, besteht der wahre Zweck ihrer Ideen, verbreitet durch offizielle Religion, Medien, Schulen usw., die Wahrheit zu verschleiern.
Die Wahrheit ist daher die wichtigste Waffe der Arbeiterklasse. Wie alle revolutionären Klassen vor ihr muss sich das Proletariat eine bewusste revolutionäre Philosophie aneignen, wenn es die Funktionsweise des Kapitalismus verstehen und wissen will, wie das System abgeschafft werden kann.
Abstraktes Denken
„Die Wahrheit ist immer konkret“[4], wiederholte Lenin im Anschluss an Hegel oft und der Marxismus beschäftigt sich in erster Linie mit der Wahrheit. Das bedeutet aber nicht, dass das abstrakte Denken als solches unwahr ist. Weit gefehlt.
Wie Lenin in seinem Überblick über Hegels Logik schreibt:
„Das Denken, das vom Konkreten zum Abstrakten aufsteigt, entfernt sich nicht — wenn es richtig ist (NB) (…) — von der Wahrheit, sondern nähert sich ihr. Die Abstraktion der Materie, des Naturgesetzes, die Abstraktion des Wertes usw., mit einem Wort alle wissenschaftlichen (richtigen, ernst zu nehmenden, nicht unsinnigen) Abstraktionen spiegeln die Natur tiefer, richtiger, vollständiger wider.“[5]
Wirkliches Wissen ist nicht das bloße Aufeinanderstapeln von Fakten. Es geht darum, die Beziehung zwischen diesen Fakten zu verstehen. Das ist die Aufgabe der Philosophie: uns mit einer Weltanschauung auszustatten, einer Methode, um uns der Natur und der Gesellschaft zu nähern. Abstraktes Denken ist insofern wahr, als es die Realität widerspiegelt. Die wichtigste Frage dabei ist natürlich, wie wir solche Wahrheiten erreichen können.
Dialektik
Hegels Revolution in der Philosophie beruhte auf seinem Objektivismus, d. h. auf seiner Überzeugung, dass die Welt unabhängig vom Menschen existiert und auf der Grundlage ihrer eigenen Gesetze funktioniert. Auf einer solchen Grundlage besteht die Aufgabe der Wissenschaft und der Philosophie nicht darin, ein System zu erfinden, das der Welt mit Gewalt übergestülpt werden muss, sondern die Welt, wie sie ist, also aus sich selbst heraus, zu erforschen und daraus die Gesetze abzuleiten, die sie beherrschen.
In seiner Logik wendet Hegel genau diese Methode auf das wissenschaftliche Denken selbst an. Schritt für Schritt zeichnet er die Entwicklung des menschlichen Denken aus sich selbst heraus nach. Er beginnt mit dem einfachsten und allgemeinsten Begriff, und legt dann die Gesetze offen, die das rationale Denken als solches bestimmen.
Zu Beginn des Buches fordert er seine Leser auf, über den einfachen Begriff des „reinen Seins“ nachzudenken. Hier meint Hegel „rein“ in dem Sinne, dass es völlig unbestimmt und undifferenziert ist, ohne Grenzen, ohne besondere Eigenschaften und ohne etwas Bestimmtes, das es definiert – reines Sein. Wie Hegel bemerkt, können wir, egal wie sehr wir uns den Kopf darüber zerbrechen, keine Aussage über ein solches Wesen treffen, da alles, was wir sagen, es begrenzen und definieren würde, und daher wäre es nicht mehr „rein“.
Daher können wir in dieser reinen Form in Wirklichkeit über überhaupt kein bestimmtes Wesen sprechen. Wir kommen also zu dem Schluss, dass das reine Sein nichts anderes ist als das Nichts. Die Idee des reinen Seins führt uns mit anderen Worten unmittelbar zur Idee des Nichts.
Wenn wir jedoch darüber nachdenken, stellen wir fest, dass dies nicht unser Endziel ist. Wie sich herausstellt, unterscheidet sich die Idee des „reinen Nichts“ in seiner Leere und Unbestimmtheit nicht von der des reine Seins.
Die beiden Begriffe gehen also ineinander über, sobald wir versuchen, sie in unseren Gedanken zu fixieren, so dass „unmittelbar jedes in seinem Gegenteil verschwindet”[6], schreibt Hegel. Und genau hier, in dieser Einheit von Sein und Nichts, treffen wir auf einen neues Konzept oder eine neue Kategorie, nämlich das Werden: ein höherer Begriff, der Sein und Nichts in sich trägt.
In diesem einfachen Beispiel oder Gedankenexperiment hat Hegel den Keim der gesamten Dialektik umrissen, die von dem Grundprinzip ausgeht, dass sich alles in einem Zustand der ununterbrochenen Veränderung, des Werdens und Vergehens befindet.
„Geistreich und klug!“, kommentiert Lenin. „Begriffe, die für gewöhnlich tot scheinen, analysiert Hegel und zeigt, daß in ihnen Bewegung ist. Endlich? Das heißt, sich zum Ende hinbewegend! Etwas? – das heißt, nicht das, was das Andere ist. Sein überhaupt? – das heißt eine solche Unbestimmtheit, dass Sein = Nichtsein.“[7]
Der Weg der Veränderung
„Bewegung und ‘Selbstbewegung‘ (dies NB! selbsttätige (selbständige), spontane, innerlich-notwendige Bewegung), ‚Veränderung‘, ‚Bewegung und Lebendigkeit‘, ‚Prinzip jeder Selbstbewegung‘, ‚Trieb‘ zur ‚Bewegung‘ und zur ‚Tätigkeit‘ – Gegensatz zum ‚toten Sein‘ – wer würde glauben, dass das der Kern der ‚Hegelei‘, der abstrakten und [abstrusen] (schwerfälligen, absurden?) Hegelei ist?? Diesen Kern musste man entdecken, begreifen, [hinüberretten], herausschälen, reinigen, und das eben haben Marx und Engels getan.“[8]
Für den kleinbürgerlichen Empiriker bleiben die Dinge gleich oder drehen sich bestenfalls im Kreis. Weil heute so ist wie gestern, wird es morgen wieder so sein. Der bestehende Zustand erscheint ihm allmächtig, und deshalb sieht er keine andere Möglichkeit, als unaufhörlich darüber zu jammern und jeden Versuch, ihn zu verändern, abzulehnen.
Er wird immer Mittel und Wege finden, um zu beweisen, dass der Kapitalismus in alle Ewigkeit fortbesteht, dass die Arbeiterklasse sich niemals bewegen wird, dass die revolutionäre Partei nicht aufgebaut werden kann oder soll, und so weiter und so fort. Soweit er Veränderungen akzeptiert, führt er sie auf äußere Kräfte zurück. Letztlich kapituliert er vor dem Statusquo,weil er sich nicht vorstellen kann, dass dieser sich verändern könnte. In Wirklichkeit ist genau diese Entwicklung allerdings unvermeidlich.
Hegel schreibt, „dass es nirgend im Himmel und auf Erden etwas gebe, was nicht beides, Sein und Nichts, in sich enthielte.“[9] Während Hegel uns keine Beispiele aus dem Himmel liefert, ist die Erde voll davon.
Die Veränderung ist die grundlegende Daseinsweise aller Materie. Alle Dinge, die entstehen, tragen den Keim ihrer Zerstörung in sich. Dieser Kampf zwischen dem Alten und dem Neuen, zwischen Sein und Nichts, ist der Kern jeder Entwicklung – und der Kapitalismus ist davon nicht ausgenommen.
Die Kräfte, die zum Untergang des kapitalistischen Systems führen, kommen ganz aus seinem eigenen Schoß, namentlich das modernen Proletariat. Das wichtigste Merkmal des Proletariats ist, dass es eine Klasse ist, die kein Eigentum besitzt und die gezwungen ist, ihre Arbeitskraft an den Kapitalisten zu verkaufen, um zu überleben. Seine Interessen stehen in direktem Gegensatz zu den Grundpfeilern des Kapitalismus: dem Privateigentum an den Produktionsmitteln und dem Nationalstaat. Jeder Schritt in der Entwicklung des Kapitalismus schmiedet die Arbeiter zu einer mächtigeren Klasse, die im Gegensatz zur Bourgeoisie steht und bereitet so den Untergang eben dieser herrschenden Klasse vor.
Doch dies ist kein linearer und allmählicher Prozess. Für die Kapitalisten sind Revolutionen das Werk gerissener und charismatischer Führer, die plötzlich auf der Bildfläche erscheinen, so wie der Streik dem „Agitator“ angelastet wird. In Wirklichkeit ist jede Revolution das Ergebnis langer Perioden wachsender gesellschaftlicher Widersprüche, in denen die Interessen der herrschenden Klasse mit den Interessen des Proletariats kollidieren.
Jahrelang kann das Regime von diesem Zustand scheinbar unbeeinflusst bleiben. Die Arbeiter halten den Kopf unten und akzeptieren das Diktat der Bosse. Früher oder später wird jedoch ein Kipppunkt erreicht, an dem ein zufälliges Ereignis die ganze aufgestaute Wut freisetzt: Die Dämme brechen und die Massen überschwemmen die politische Bühne.
Die scheinbare Stabilität weicht den heftigsten Turbulenzen. Die revolutionären Kräfte, die bis gestern noch an den Rand der Arbeiterbewegung gedrängt waren, stehen plötzlich im Mittelpunkt. All dies geschieht sehr abrupt und gewaltsam, scheinbar ohne Vorwarnung.
Die Reformisten, die gestern die Arbeiterklasse wegen ihres so genannten „niedrigen Bewusstseins“ und ihrer schwachen Organisation abgeschrieben haben, sind verblüfft über die Ereignisse, die sie nicht erwartet haben und nicht kontrollieren können. Dies offenbart lediglich ihre oberflächliche Herangehensweise.
„Es gibt keinen Sprung in der Natur, wird gesagt“, schreibt Hegel in einer von Lenin in aller Deutlichkeit unterstrichenen Passage, „und die gewöhnliche Vorstellung, wenn sie ein Entstehen oder Vergehen begreifen soll, meint, wie erinnert, es damit begriffen zu haben, dass sie es als ein allmähliches Hervorgehen oder Verschwinden vorstellt.“[10]
In Wirklichkeit ist das Gegenteil der Fall. Die Entwicklung ist niemals nur linear oder schrittweise. Sie besteht einerseits aus Perioden mit kleinen quantitativen und allmählichen Veränderungen, die wiederum plötzlichen scharfen qualitativen Sprüngen weichen; und andererseits aus qualitativen Verschiebungen, die quantitativen Ausbrüchen weichen.
Hegel fährt fort:
„Das Wasser wird durch die Erkältung nicht nach und nach hart, so dass es breiartig würde und allmählich bis zur Konsistenz des Eises sich verhärtete, sondern ist auf einmal hart; schon mit der ganzen Temperatur des Eispunktes, wenn es ruhig steht, kann es noch seine ganze Flüssigkeit haben, und eine geringe Erschütterung bringt es in den Zustand der Härte.“[11]
Der Übergang von Quantität in Qualität und umgekehrt – oder in anderen Worten Sprünge – ist ein grundlegendes Merkmal jeder Entwicklung. Um jedoch zu verstehen, welche Kräfte diese Verschiebungen bewirken und in welche Richtung die Entwicklung gehen wird, müssen wir über den Standpunkt des „gesunden Menschenverstands” hinausgehen. Wir müssen die Kräfte und verborgenen Ströme, die mit dem bloßen Auge nicht sofort sichtbar sind, genauer betrachten.
Unter der Oberfläche
An der Oberfläche, in unserem täglichen Leben, halten wir die Dinge für einfach und unveränderlich. Wir sind uns sicher, dass ein Mensch ein Mensch und ein Hund ein Hund ist. Und doch, sobald wir unseren Blick fokussieren, verschwindet diese Gewissheit. Denn auf der Suche nach dem archetypischen Hund müssen wir anerkennen, dass es so etwas nicht gibt; alle Hunde sind unterschiedlich.
Selbst wenn wir unser einzigartiges Haustier, unseren Hund Fido, betrachten, werden wir feststellen, dass der Fido von heute nicht ganz so ist wie der von gestern. Er ist ganz anders als der Welpe, mit dem wir uns vor Jahren angefreundet haben, und in einem Augenblick wird er sich von dem Fido von heute unterscheiden. Sobald wir versuchen, sie in unseren Köpfen festzuhalten, gleiten uns alle festen und starren Konzepte durch die Finger und lösen sich in eine unendliche Vielfalt auf.
Die Postmodernisten halten an diesem Punkt inne und erklären die „Differenz“ zum Wesen der Welt. Alles unterscheidet sich von allem anderen, verkünden sie, und deshalb seien unsere allgemeinen Begriffe und Kategorien nur imaginäre „Konstrukte“.
Doch sie schütten das Kind mit dem Bade aus. Denn sobald wir unseren Blick auf diese Welt der grenzenlosen Unterschiede richten, wird uns sofort auffallen: Obwohl sich alle Dinge ständig verändern, könne wir mit überraschender Klarheit auf allen Ebenen ähnliche Muster und Gesetze erfassen, die sich in dieser vielfältigen Welt hartnäckig durchsetzen.
Auf den ersten Blick ist kein Hund wie der andere und doch gibt es einige wesentliche Eigenschaften, die alle Hunde auszeichnen, die sie zu Hunden machen. Obwohl sich jede Zelle, jedes Molekül und jedes Atom in Fidos Körper in ständiger Bewegung und Veränderung befindet, gibt es doch etwas tiefer Liegendes, das über jede flüchtige und zufällige Erscheinung unseres Hundes hinausgeht. Die Identität der Dinge besteht nicht getrennt von ihrer Verschiedenheit, sondern durch sie.
Nach der alten platonischen Philosophie entspricht das Wesen der Dinge einem idealen Archetyp, der über der lebendigen und vielfältigen Welt, die wir wahrnehmen, steht oder ihr entgegengesetzt ist. Für die Postmodernen ist das Wesen der Dinge lediglich ein willkürliches geistiges Konstrukt des Menschen, das wir auf die äußere Wirklichkeit projizieren.
Zu dieser Frage schreibt Lenin:
„Geringere Philosophen streiten darüber, ob das Wesen oder das unmittelbar Gegebene zugrunde gelegt werden soll (Kant, Hume, alle Machisten). Hegel setzt und an die Stelle des oder und erklärt den konkreten Inhalt dieses ‚und‘.“[12]
Wie die moderne Wissenschaft immer wieder bewiesen hat, ist das Wesen der Dinge – das, was sie zu dem macht, was sie sind – lediglich die grundlegenden Verhältnisse der Dinge selbst. Es ist die innere Dynamik der Materie, die aus den unendlichen Formen und Konstellationen, die die Natur um uns herum annimmt, hervorgeht und sich in ihnen ausdrückt.
Charles Darwin erklärte in seiner Theorie der biologischen Evolution, wie sich alle Organismen durch die natürliche Auswahl von Mutationen entwickeln, die ihre Überlebens- und Fortpflanzungsfähigkeit erhöhen. Er hebt hervor, wie „großartig“ es ist, dass „aus so einfachem Anfange sich eine endlose Reihe der schönsten und wundervollsten Formen entwickelt hat und noch immer entwickelt.“[13]
Das Gesetz der Evolution ist nichts Isoliertes von den lebendigen Organismen, es ist ihre Entwicklungsweise. Was den Menschen von anderen Tieren unterscheidet, ist eben die Fähigkeit, aus den Aspekten der Dinge, die mit dem bloßen Auge nicht unmittelbar sichtbar sind, zu abstrahieren; sie zu betrachten, um dadurch zu einem tieferen Verständnis des Phänomens als Ganzes zu gelangen. Unsere Ideen und allgemeinen Vorstellungen sind, mit anderen Worten, Annäherungen an die wirklichen Gesetze und Beziehungen, die die Welt beherrschen.
Je tiefer wir in die Dinge eindringen, je mehr ihrer Beziehungen wir aufdecken können, desto genauer können unsere Vorstellungen das Wesen der Dinge selbst widerspiegeln.
Wie Lenin schreibt:
„Die Natur ist sowohl konkret als auch abstrakt, sowohl Erscheinung als auch Wesen, sowohl Moment als auch Verhältnis. Die menschlichen Begriffe sind subjektiv in ihrer Abstraktheit, Losgelöstheit, aber objektiv im Ganzen, im Prozess, im Ergebnis, in der Tendenz, im Ursprung.“[14]
Widersprüche
Das gewöhnliche Denken greift einen unmittelbaren Aspekt eines Phänomens heraus und stellt ihn dem Rest gegenüber. Für alltägliche Aufgaben funktioniert diese Methode. Doch wenn wir die Situation genauer betrachten, sehen wir, dass die Natur nicht einseitig und einfach, sondern vielseitig und widersprüchlich ist.
Einseitige Abstraktionen sind tot, erklärt Hegel in einer von Lenin hervorgehobenen Passage, „[der Widerspruch] aber ist die Wurzel aller Bewegung und Lebendigkeit; nur insofern etwas in sich selbst einen Widerspruch hat, bewegt es sich, hat Trieb und Tätigkeit.“[15]
„Es bewegt sich etwas nur“, sagt Hegel, „nicht indem es in diesem Jetzt hier ist, und in einem andern Jetzt dort, sondern indem es in einem und demselben Jetzt hier und nicht hier, indem es in diesem Hier zugleich ist und nicht ist.“[16] Das ist der Lauf aller Bewegung und Entwicklung.
Die Dialektik schließt die einseitige Betrachtung des Alltagsdenkens nicht aus. Sie nimmt sie als einen Aspekt einer höheren Wahrheit in sich auf. Sie umfasst alle Aspekte eines Phänomens – seine inneren und äußeren Beziehungen – und hält sie in ihrem Widerspruch als komplexes Ganzes fest.
Sobald wir dies anerkennen, eröffnet sich uns eine völlig neue Welt. Eine vernetzte Welt, in der die Teile in einer wechselseitigen Beziehung zum Ganzen stehen; in der das Sein in das Nichts übergeht und umgekehrt; in der die Quantität in die Qualität übergeht; in der sich Identität und Differenz gegenseitig durchdringen; in der Form und Inhalt in einem ständigen Widerstreit stehen; in der einfache Prinzipien den komplexesten Prozessen zugrunde liegen, und so weiter und so fort.
„Bedingung der Erkenntnis aller Vorgänge in der Welt in ihrer ‚Selbstbewegung‘, in ihrer spontanen Entwicklung, in ihrem lebendigen Leben ist die Erkenntnis derselben als Einheit von Gegensätzen“, schreibt Lenin und fügt hinzu: „Entwicklung ist ‚Kampf‘ der Gegensätze.“[17]
Gesetzmässigkeit
Je tiefer wir in ein Phänomen eindringen und je besser wir seine inneren widersprüchlichen Beziehungen fassen können, desto weniger zufällig oder willkürlich erscheint es in unseren Augen. Vielmehr wird sich allmählich sein notwendiger – oder anders gesagt: sein gesetzmäßiger – Entwicklungsweg herausstellen.
Hier haben wir eine ganz andere Art, die Welt zu betrachten, als die toten Kategorien der bürgerlichen Philosophie.
Die dialektische Sichtweise spiegelt nicht nur die äußeren Eigenschaften eines Phänomens oder seine vorübergehenden Stadien wider, sondern die Gesamtheit seiner Entwicklung in seinen aufeinanderfolgenden Stadien, vom Entstehen bis zu seinem unvermeidlichen Dahinscheiden. Diese Methode ist der Kern des Marxismus. Lenin schrieb:
„Marx analysiert im ‚Kapital‘ zunächst das einfachste, gewöhnlichste, grundlegendste, massenhafteste, alltäglichste, milliardenfach zu beobachtende Verhältnis der bürgerlichen (Waren-) Gesellschaft: den Warenaustausch. Die Analyse deckt in dieser einfachsten Erscheinung (in dieser ‚Zelle‘ der bürgerlichen Gesellschaft) alle Widersprüche (resp. die Keime aller Widersprüche) der modernen Gesellschaft auf. Die weitere Darstellung zeigt uns die Entwicklung (sowohl das Wachstum als auch die Bewegung) dieser Widersprüche und dieser Gesellschaft [in Summierung] ihrer einzelnen Teile, von ihrem Anfang bis zu ihrem Ende.
Dieser Art muss auch die Methode der Darstellung (resp. Erforschung) der Dialektik überhaupt sein (denn die Dialektik der bürgerlichen Gesellschaft bei Marx ist nur ein spezieller Fall der Dialektik).“[18]
Mittels der Anwendung der dialektischen Methode deckte Marx die Gesetze des Kapitalismus auf. Auf dieser Grundlage konnte er die gesamte Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft, die nach seinem Tod folgte, in seinen Grundzügen korrekt vorhersagen; eine Entwicklung, die notwendigerweise zur Machtübernahme des Proletariats und zur Abschaffung des Privateigentums und des Nationalstaats führt.
Auf der Grundlage dieser Perspektive, die zunächst von Marx und Engels auf der Grundlage des Studiums der Menschheitsgeschichte entwickelt wurde – und die sich tagtäglich als richtig erweist -, basiert unser kommunistisches Programm.
So schreibt Lenin: „Man kann das‚Kapital‘ von Marx und besonders das I. Kapitel nicht vollständig begreifen, ohne die ganze Logik von Hegel durchstudiert und begriffen zu haben. Folglich hat nach einem halben Jahrhundert nicht ein Marxist Marx begriffen!!“[19]
Hegel vom Kopf auf die Füsse stellen
Hegel entwickelte auf brillante Weise die umfassendste Darstellung der Dialektik als Wissenschaft von Bewegung und Veränderung. Bis heute stehen seine Ideen weit über den offiziellen philosophischen Dogmen der Kapitalistenklasse.
Doch bei Hegel erhielt die Dialektik eine mystische, idealistische Form. Hier waren es nicht die der Natur innewohnenden Entwicklungsgesetze, sondern die Entwicklungsgesetze dessen, was er den Absoluten Geist oder die Absolute Idee nannte. Die Idee wird „die Schöpferin der Natur“, schreibt Hegel – worauf Lenin nur antwortet: “!! Haha!”[20]
Für Hegel haben die logischen Kategorien wie Sein, Nichts, Werden, Quantität, Qualität, Wesen, Erscheinung usw. eine eigenständige Existenz als Bestandteile dieser allumfassenden Idee, die sich ihrerseits in der Natur ausgedrückt hat. Nachdem sie sich in der Natur entfaltet hat, findet die Absolute Idee im rationalen Denken seine höchste Form und gipfelt in der Hegelschen Philosophie selbst.
Hegel bestand auf die absolute Vorherrschaft des abstrakten Denkens über die menschliche Tätigkeit. Soweit er die Tätigkeit als Schlüsselelement in seine Logik einbezog, geschah dies in erster Linie als logische Kategorie. In seiner gesamten Logik besteht er darauf, dass der Leser die äußere Welt hinter sich lassen und im Bereich des „reinen Denkens“ bleiben muss.
Und doch war er durch seine eigene Logik immer wieder gezwungen, zum Materialismus überzugehen, um seine Argumente zu beweisen. Wie Lenin bemerkte: „In diesem idealistischsten Werk Hegels ist am wenigsten Idealismus, am meisten Materialismus. ‚Widersprechend‘, aber Tatsache!“[21]
Hegel gehörte dem Lager des philosophischen Idealismus an, der davon ausgeht, dass der Geist der primäre Bestandteil der Realität ist und dass die äußere Welt auf die eine oder andere Weise eine Ableitung oder Widerspiegelung des Geistes ist. Alle Religionen zählen zu diesem philosophischen Lager und Hegel machte keinen Hehl daraus, dass er ein religiöses System entwickelte.
Marxisten sind philosophische Materialisten. Im Gegensatz zu den Idealisten glauben wir, dass es nur eine Welt gibt, nämlich die materielle Welt, die wir wahrnehmen und mit der wir interagieren können. Der menschliche Verstand ist ein Produkt der materiellen Welt, und unsere Ideen sind lediglich ein Abbild dieser.
„Ich bemühe mich im allgemeinen, Hegel materialistisch zu lesen“, schreibt Lenin. „Hegel ist auf den Kopf gestellter Materialismus (nach Engels) – d.h., ich lasse den lieben Gott, das Absolute, die reine Idee etc. größtenteils beiseite.“[22]
Lenin kann Hegel auf diese Weise lesen, weil der Begriff der absoluten Idee in den zentralen Aspekten seines Werks keine wesentliche Rolle spielt. In der Tat sagt Hegel, wie Friedrich Engels bemerkte, „absolut nichts“[23] über diese absolute Idee.
Marxisten glauben nicht, dass die Dialektik getrennt von der Natur irgendeine Bedeutung hat. Die Gesetze der Dialektik sind nicht die Gesetze der Ideen, sondern spiegeln die inhärente Gesetzmäßigkeit der Natur selbst auf der allgemeinsten Ebene wider. Durch unsere Interaktion mit der Welt sind wir Menschen in der Lage, diese Gesetze auf immer höherem Niveau zu entdecken. Das ist die Grundlage der marxistischen Philosophie: der dialektische Materialismus.
„Die Logik ist die Lehre nicht von den äußeren Formen des Denkens“, schrieb Lenin, „sondern von den Entwicklungsgesetzen ‚aller materiellen, natürlichen und geistigen Dinge‘, d. h. der Entwicklung des gesamten konkreten Inhalts der Welt und ihrer Erkenntnis, d. h. Fazit, Summe, Schlussfolgerung aus der Geschichte der Erkenntnis der Welt.“[24]
Es war eine der großen Leistungen von Marx und Engels, die Dialektik aus den Fesseln des toten Hegelschen Idealismus zu befreien und sie „vom Kopf auf die Füße zu stellen“. Während die Dialektik der Natur täglich durch die Fortschritte von Wissenschaft und Kultur unter Beweis gestellt wird, bleibt Hegels Idealismus – das heißt sein absoluter Geist – lediglich als leblose Hülle erhalten, die zuerst entfernt werden musste, damit sich der eigentliche lebendige Organismus darunter weiter entwickeln konnte.
Theorie und Praxis
Woher kommen Ideen – diese bezaubernden Phantasien, die in unserer Gedankenwelt umherschweifen? Ihre spezifischen Ursprünge sind lange vergessen, und daher haben die Menschen ihnen seit Tausenden von Jahren mystische Eigenschaften zugeschrieben. Im Idealismus begegnen die Ideen der Menschheit als mächtige, über der Natur und der Gesellschaft stehende Kräfte. Doch Ideen haben keine unabhängige Existenz. Sie sind auch nicht, wie sich die Subjektivisten vorstellen, undurchdringliche Barrieren zwischen dem Menschen und der Außenwelt. Das Bewusstsein hat eine regulierende Funktion für unsere Spezies, die durch Arbeit die Kluft zwischen uns und der uns umgebenden Natur überbrückt.
„Die Produktion der Ideen, Vorstellungen, des Bewusstseins ist zunächst unmittelbar verflochten in die materielle Tätigkeit und den materiellen Verkehr der Menschen, Sprache des wirklichen Lebens.“,[25] erklärt Marx. Aus unserer ständigen Interaktion mit der Welt um uns herum, was Marx als „den Stoffwechsel zwischen Mensch und Natur“ bezeichnet, entstehen Auffassungen, die es uns ermöglichen, unsere Umgebung zu verstehen und sie unseren Bedürfnissen anzupassen. Auf diese Weise verändern wir auch uns selbst. Unsere Vorstellungen, wie die Kategorien der Logik, sind keine übernatürlichen Phänomene, sie spiegeln lediglich die Natur selbst wider, und ihr Ursprung liegt in der menschlichen-gesellschaftlichen Tätigkeit.
„Für Hegel“, so Lenin, „ist das Handeln, die Praxis, ein logischer „Schluss“, eine Figur der Logik. Und das ist wahr! Natürlich nicht in dem Sinne, dass die Figur der Logik ihr Anderssein in der Praxis des Menschen hätte (= absoluter Idealismus), sondern vice versa: die Praxis des Menschen, milliardenmal wiederholt, prägt sich dem Bewusstsein des Menschen als Figuren der Logik ein. Diese Figuren haben die Festigkeit eines Vorurteils, ihren axiomatischen Charakter gerade (und nur) kraft dieser milliardenfachen Wiederholung.“[26]
Der dialektische Charakter des Denkens, den Hegel in seiner Logik skizziert hat, ist mit anderen Worten lediglich ein Abbild der Natur, mit der der Mensch interagiert. Lenin paraphrasiert Hegel und schreibt: „Die Natur, diese unmittelbare Totalität, entfaltet sich in der logischen Idee.“ Er erklärt weiter:
„Die Logik ist die Lehre von der Erkenntnis. Sie ist Erkenntnistheorie. Erkenntnis ist die Widerspiegelung der Natur durch den Menschen. Aber das ist keine einfache, keine unmittelbare, keine totale Widerspiegelung, sondern der Prozess einer Reihe von Abstraktionen, der Formierung, der Bildung von Begriffen, Gesetzen etc., welche Begriffe, Gesetze etc. (Denken, Wissenschaft = ‚logische Idee‘) eben bedingt, annähernd die universelle Gesetzmäßigkeit der sich ewig bewegenden und entwickelnden Natur umfassen.“[27]
In Jahrtausenden haben wir durch einen Prozess des Ausprobierens Ideen und allgemeine Vorstellungen entwickelt, die immer tiefer in die verschiedenen Aspekte der Natur eintauchen, Ideen, die zur destillierten Essenz der menschlichen Erfahrung geworden sind. Die Dialektik ist die bisherige Krönung dieser Entwicklung.
Doch der Erkenntnisprozess ist kein Einbahnweg, der die Ergebnisse unserer Aktivitäten in unser Hirn einprägt. Gleichzeitig gibt es die umgekehrte Bewegung: Nachdem wir verschiedene Aspekte aus der gesetzmäßigen Welt erfasst haben, ermöglicht uns das abstrakte Denken, unsere Ideen zu reflektieren und zu vertiefen, um in der Folge unsere Praxis zu verbessern.
In der Praxis werden unsere Ideen schließlich mit der objektiven Welt konfrontiert, die wir zu verändern versuchen. Erst durch diesen Prozess gewinnen sie an Objektivität: „Die Einheit der theoretischen Idee (der Erkenntnis) und der Praxis — dies NB — und diese Einheit gerade in der Erkenntnistheorie, denn im Resultat ergibt sich die „absolute Idee“ (Idee aber — ‚das objektive Wahre‘).“[28]
Für den Philister (Spießer; Anm.) ist die Theorie bestenfalls eine Kuriosität. Aber es ist das dialektische Zusammenspiel von Theorie und Praxis, das ineinander übergeht, das den „unendliche[n] Prozess der Vertiefung der Erkenntnis des Dinges, der Erscheinungen, Prozesse usw. durch den Menschen, von den Erscheinungen zum Wesen und vom weniger tiefen zum tieferen Wesen“[29] kennzeichnet.
Es handelt sich um einen Prozess, der gleichzeitig die Beherrschung der Natur durch den Menschen verbessert und erweitert. Je tiefer wir die Gesetze kennen, die unsere Welt beherrschen, desto effizienter können wir unsere Ziele und Bestrebungen erreichen. Und hier zeigt sich die Bedeutung der Theorie für die Kommunisten.
Wie Trotzki erklärt:
„Unendlich genauer, konsequenter und ausgewogener ist derjenige, der die Theorie als Anleitung zum Handeln betrachtet. Ein Salonskeptiker kann ungestraft über die Medizin spotten, aber ein Chirurg kann nicht in einer Atmosphäre wissenschaftlicher Unsicherheit leben. Je mehr der Revolutionär die Theorie als Leitfaden für sein Handeln braucht, desto unnachgiebiger muss er sie verteidigen. Wladimir Uljanow misstraute dem Dilettantismus und verabscheute Quacksalber. Am Marxismus schätzte er vor allem die strenge Disziplin und Autorität seiner Methode.“[30]
Die Überlegenheit der Voraussicht gegenüber dem Erstaunen
Trotzki definierte die marxistische Theorie einmal als die Überlegenheit der „Voraussicht gegenüber dem Erstaunen“. Und es waren genau diese Voraussicht und dieses tiefe Verständnis, die es Lenin und den Bolschewiki ermöglichten, sich trotz extremer Widerstände von allen Seiten durchzusetzen. Zu Beginn des Ersten Weltkriegs konnten die Bolschewiki – was Macht, Einfluss und Ressourcen anbelangt – als eine der schwächsten politischen Strömungen in Europa bezeichnet werden. Unter dem Einfluss der von den zaristischen Behörden geschürten Welle an Patriotismus und der daraus resultierenden Stimmung der nationalen Einheit verlor die Partei den Großteil ihrer Unterstützung in der russischen Arbeiterklasse. Die revolutionäre Welle, die sich vor dem Krieg in Russland zusammenbraute, wurde unmittelbar unterbrochen, und der Zarismus wurde vorübergehend gestärkt.
Die revolutionären Elemente wurden wieder einmal an den Rand gedrängt. Erschwerend kam hinzu, dass viele der besten Arbeiter zur Strafe für ihre politischen Aktivitäten in den Fabriken und anderswo an die Front geschickt wurden. Die wichtigsten bolschewistischen Führer befanden sich größtenteils im Exil in Europa, wo die Kommunikationswege durch den Krieg gekappt oder stark beeinträchtigt waren.
Überall in Europa erhob die Reaktion ihr Haupt und gewann an Boden, während sich die Arbeiterklasse auf dem Rückzug befand. Mit Gewehren, Panzern und Bomben bewaffnet, zog die europäische Bourgeoisie eine Blutspur durch den Kontinent – und jeder, der sich ihnen in den Weg stellte, konnte leicht beiseitegeschoben oder, wenn nötig, an die Front geschickt und beseitigt werden. Währenddessen schienen die europäischen sozialdemokratischen Führer, die sich hinter ihre eigenen herrschenden Klassen gestellt hatten, bequem im Schoß ihrer bürgerlichen Herren zu sitzen.
Für die Bolschewiki mit ihren schwachen Finanzen, ihrem kleinen bis gar nicht vorhandenen Apparat und ihrer durch den Krieg völlig zerrütteten Parteiorganisation schien die Idee einer Machtübernahme weiter entfernt als je zuvor. Doch nur etwas mehr als drei Jahre nach Kriegsbeginn hatte sich all in sein Gegenteil verkehrt, und die bolschewistische Partei führte die Arbeiter und Bauern Russlands in der Oktoberrevolution von 1917 an die Macht. Eine bessere Illustration der Dialektik kann man sich nicht vorstellen!
Hier sehen wir die Macht der Ideen in der Praxis. Der Erfolg der Bolschewiki lässt sich auf den Erfolg der marxistischen Methode zurückführen, auf die Methode des dialektischen Materialismus.
Lenin und die Bolschewiki beharrten auf ihrem Klassenstandpunkt und weigerten sich, die geringsten Zugeständnisse an die nationalchauvinistischen Strömungen zu machen, die der Krieg in ganz Europa hervorrief. Und während der Krieg anfangs die herrschende Klasse stärkte, wurde er später zur größten Triebkraft der Revolution, indem er die Klassenwidersprüche in der Gesellschaft deutlich zum Vorschein brachte.
So wurde die revolutionäre Botschaft der Bolschewiki, die in den ersten Tagen des Krieges keinerlei Widerhall in der Bevölkerung fand, zum Schlachtruf der russischen Massen und verbreitete Schrecken unter der herrschenden Klasse der Welt.
Opportunismus ist das Aufgeben langfristiger Perspektiven zugunsten unmittelbarer kurzfristiger Ziele. Dialektik ist die Wissenschaft, über das Unmittelbare hinauszugehen und komplexe und langwierige Prozesse in ihrer Gesamtheit zu verstehen. Es war seine Auseinandersetzung mit Theorie und die Beherrschung der Dialektik, die Lenin einen enormen Vorteil gegenüber seinen Gegnern verschaffte.
In der Politik führt die Besessenheit von der unmittelbaren Erscheinung der Dinge zu oberflächlichen Parolen und zu einer „Begeisterung für die engsten Formen der praktischen Tätigkeit“. Lenin und die Bolschewiki hingegen gingen über die Erscheinungen hinaus und setzten sich mit dem Wesen der Dinge auseinander, ohne Rücksicht auf die unmittelbaren Auswirkungen auf die Partei. Denn sie wussten, dass nur die Wahrheit sie letztlich dem Sieg der Arbeiterklasse näherbringen würde. Das war der Schlüssel zu ihrem Erfolg. Leo Trotzki brachte den Kern der Sache auf den Punkt:
„Es ist eine historische Erfahrung, dass die größte Revolution in der Geschichte nicht von der Partei angeführt wurde, die mit dem Bombenlegen begann, sondern von der Partei, die mit dem dialektischen Materialismus begann.“[31]
Zusammenfassung der Dialektik
Eine Seite von Lenins Notizen zu Hegels Wissenschaft der Logik
W.I. Lenin: Konspekt zur „Wissenschaft der Logik“ in LW, Bd. 38, Dietz Verlag, Berlin, S.212-214
1) die Bestimmung des Begriffs aus ihm selbst – das Ding selbst soll in seinen Beziehungen und in seiner Entwicklung betrachtet werden;
2) das Widersprechende im Ding selbst (das Andere seiner), die widersprechenden Kräfte und Tendenzen in jedweder Erscheinung;
3) die Vereinigung von Analyse und Synthese.
Dies sind allem Anschein nach die Elemente der Dialektik. Man kann sich diese Elemente detaillierter wohl so vorstellen:
1) die Objektivität der Betrachtung (nicht Beispiele, nicht Abschweifungen, sondern das Ding an sich selbst).
2) die ganze Totalität der mannigfaltigen Beziehungen dieses Dinges zu den anderen.
3) die Entwicklung dieses Dinges (resp. Der Erscheinung), seine eigene Bewegung, sein eigenes Leben.
4) die innerlich widersprechenden Tendenzen (und Seiten) in diesem Ding.
5) das Ding (die Erscheinung etc.) als Summe und Einheit der Gegensätze.
6) Kampf resp. Entfaltung dieser Gegensätze, der widersprechenden Bestrebungen etc.
7) Vereinigung von Analyse und Synthese – das Zerlegen in einzelne Teile und die Gesamtheit, die Summierung dieser Teile.
8) die Beziehungen jedes Dinges (jeder Erscheinung etc.) sind nicht nur mannigfaltig, sondern allgemein, universell. Jedes Ding (Erscheinung, Prozeß etc.) ist mit jedem verbunden.
9) nicht nur Einheit der Gegensätze, sondern Übergänge jeder Bestimmung, Qualität, Eigenheit, Seite, Eigenschaft in jede andere in. ihren Gegensatz?
10) unendlicher Prozeß der Erschließung neuer Seiten, Beziehungen etc.
11) unendlicher Prozeß der Vertiefung der Erkenntnis des Dinges, der Erscheinungen, Prozesse usw. durch den Menschen, von den Erscheinungen zum “Wesen und vom weniger tiefen zum tieferen Wesen.
12) vom Nebeneinander zur Kausalität und von der einen Form des Zusammenhangs und der wechselseitigen Abhängigkeit zu einer anderen, tieferen, allgemeineren
13) die “Wiederholung bestimmter Züge, Eigenschaften etc. eines niederen Stadiums in einem höheren und
14) die scheinbare Rückkehr zum Alten (Negation der Negation)
15) Kampf des Inhalts mit der Form und umgekehrt. Abwerfen der Form, Umgestaltung des Inhalts.
16) Übergang der Quantität in die Qualität und vice versa. (15 und 16 sind Beispiele von 9)
Die Dialektik kann kurz als die Lehre von der Einheit der Gegensätze bestimmt werden. Damit wird der Kern der Dialektik erfaßt sein, aber das muß erläutert und weiterentwickelt werden.
[1] W. I. Lenin (1914/ 1964): Konspekt zu Hegels „Wissenschaft der Logik“ in LW Bd. 38, Dietz Verlag, Berlin, S. 166.
[2] L.Trotzki (1936): How Lenin Studied Marx, in Fourth International, Bd.2, No.4. July-August 1950, S. 126 – eigene Übersetzung.
[3] W.I. Lenin (1902/1955): Was tun? in LW Bd. 5, Dietz Verlag, Berlin, S. 397.
[4] W.I. Lenin (1904/1973): Ein Schritt vorwärts, zwei Schritte zurück in LW Bd. 7, Dietz Verlag, Berlin, S. 373.
[5] W. I. Lenin (1914/ 1964): Konspekt zu Hegels „Wissenschaft der Logik“ in LW Bd. 38, Dietz Verlag, Berlin, S. 160 – Hervorhebung im Original
[6] G.W.F. Hegel (1812/1932): Wissenschaft der Logik, Bd. 1, Verlag Felix Meiner, Leipzig, S. 67
[7] W. I. Lenin (1914/ 1964): Konspekt zu Hegels „Wissenschaft der Logik“ in LW Bd. 38, Dietz Verlag, Berlin, S. 100.
[8] Ebd., S. 131.
[9] G.W.F. Hegel (1812/1932): Wissenschaft der Logik, Bd. 1, Verlag Felix Meiner, Leipzig, S. 69.
[10] W. I. Lenin (1914/ 1964): Konspekt zu Hegels „Wissenschaft der Logik“ in LW Bd. 38, Dietz Verlag, Berlin, S. 115.
[11] Ebd., S. 116.
[12] Ebd., S. 123.
[13] Charles Darwin (1859): Über die Entstehung der Arten, London, S. 564.
[14] W. I. Lenin (1914/ 1964): Konspekt zu Hegels „Wissenschaft der Logik“ in LW Bd. 38, Dietz Verlag, Berlin, S. 129
[15] Ebd., S. 129
[16] G. W. F. Hegel (1813): Wissenschaft der Logik, Bd. 2, Johann Schrag, Nürnberg , S. 78f.
[17] W. I. Lenin (1915/1964): Zur Frage der Dialektik in LW Bd. 38, Dietz Verlag, Berlin , S. 339.
[18] Ebd., S. 340.
[19] W. I. Lenin (1914/ 1964): Konspekt zu Hegels „Wissenschaft der Logik“ in LW Bd. 38, Dietz Verlag, Berlin, S. 170.
[20] Ebd., S. 163.
[21] Ebd., S. 226.
[22] Ebd., S. 94.
[23] F. Engels (1888): Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie in MEW Bd. 21, Dietz Verlag, Berlin , S. 268.
[24] W.I. Lenin (1914/ 1964): Konspekt zu Hegels „Wissenschaft der Logik“ in LW Bd. 38, Dietz Verlag, Berlin, 84f.
[25] K. Marx (1846): Deutsche Ideologie in MEW Bd. 3, Dietz Verlag, Berlin , S. 26
[26] W.I. Lenin (1914/ 1964): Konspekt zu Hegels „Wissenschaft der Logik“ in LW Bd. 38, Dietz Verlag, Berlin, S. 207f.
[27] Ebd., S. 172.
[28] Ebd., S. 211.
[29] Ebd., S. 213.
[30] L. Trotzki (1936): How Lenin Studied Marx, in Fourth International, Bd.11, No.4. July-August 1950, S. 127 – eigene Übersetzung
[31] L. Trotzki (1940/2006): In Verteidigung des Marxismus, Arbeiterpresse Verlag, Essen, S.94
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