Von Daniel Morley.
Erschienen in: In Verteidigung des Marxismus Nr. 6, November 2022.
Die Vorstellung, dass die Arbeiterklasse gekauft wurde und zu konservativ ist, um die sozialistische Revolution durchzuführen, ist unter der sogenannten linken Intelligenz und ihren führenden Köpfen seit langem weit verbreitet. Diese Intellektuellen sagen uns, die sozialistische Revolution wäre „unrealistisch“, sie sei „schon einmal probiert“ worden oder besser noch, die ArbeiterInnen wären zu sehr mit materiellen Dingen beschäftigt, um eine Revolution zu organisieren. Dieses Argument wird immer so dargestellt, als wäre es brandneu. In Wirklichkeit wurde es von kleinbürgerlichen Intellektuellen immer wieder aufgewärmt. Diejenigen, die ihren eigenen politischen Opportunismus rechtfertigen wollen, haben immer einen Weg gefunden, der Arbeiterklasse die Schuld für den Status quo zu geben.
Die Frankfurter Schule bzw. das Institut für Sozialforschung hat genau diese überkommenen Ideen popularisiert und ihnen den Anschein intellektueller Glaubwürdigkeit verliehen. Ihre wichtigsten Vertreter – Adorno, Horkheimer und Marcuse – werden oft als „Marxisten“ bezeichnet, ja sogar als einige der innovativsten Marxisten des 20. Jahrhunderts. Diese sogenannten Marxisten vertreten die Auffassung, dass die Arbeiterklasse nicht in der Lage ist, den Kapitalismus abzuschaffen, und bieten somit den pseudo-linken Intellektuellen einen theoretischen Deckmantel, um ihren „Radikalismus“ hinter sich zu lassen und sich der bürgerlichen Gesellschaft anzupassen.
Ihre Befürworter verweisen auf die Tatsache, dass der Kapitalismus immer noch existiert. Sie behaupten, der Kapitalismus habe sich seit den Tagen von Marx so stark verändert, dass auch der Marxismus aktualisiert werden müsse. Sie behaupten, die Arbeiterklasse habe ihre Rolle als revolutionäres Subjekt zumindest teilweise eingebüßt, was wiederum die Folge der immer mächtigeren Rolle der Massenkultur sei, die Marx übersehen habe. Außerdem habe der „Überbau“ – insbesondere Ideologie und Kultur – ein hohes Maß an Autonomie gegenüber der ökonomischen Basis erlangt.
Um solchen Kritikern entgegenzutreten, müssen wir zunächst die philosophischen Grundlagen des Marxismus mit jenen der Frankfurter Schule vergleichen. Dies ist keine einfache Aufgabe, denn wie alle anderen kleinbürgerlichen Philosophen des 20. Jahrhunderts weigern sie sich, ihre Ideen klar und verständlich zu formulieren.
Historischer Materialismus
Der Marxismus ist in erster Linie eine materialistische Philosophie. Es existiert nur ein Universum und es besteht vollständig aus Materie. Das Bewusstsein existiert nicht unabhängig von der Materie. Es ist selbst Ausdruck der auf eine bestimmte Weise organisierten Materie, namentlich das Produkt eines materiellen Nervensystems.
Diese materialistische Philosophie, angewandt auf die Analyse der Gesellschaft, wird als Historischer Materialismus bezeichnet. Marx und Engels führen in der Deutschen Ideologie aus:
„daß die Menschen imstande sein müssen zu leben, um ‚Geschichte machen‘ zu können. Zum Leben aber gehört vor Allem Essen und Trinken, Wohnung, Kleidung und noch einiges Andere. Die erste geschichtliche Tat ist also die Erzeugung der Mittel zur Befriedigung dieser Bedürfnisse, die Produktion des materiellen Lebens selbst, und zwar ist dies eine geschichtliche Tat, eine Grundbedingung aller Geschichte, die noch heute, wie vor Jahrtausenden, täglich und stündlich erfüllt werden muß, um die Menschen nur am Leben zu erhalten.“[1]
Die „Produktion des materiellen Lebens“ zwingt die Menschen dazu, Produktionsmittel zu entwickeln und bestimmte Verhältnisse einzugehen, „Produktionsverhältnisse“, die von unserem Willen unabhängig sind, wie Marx betont. Unter diesen Bedingungen werden die Formen, die die Gesellschaft annimmt, nicht durch unsere Wünsche oder Ideen bestimmt, sondern letztlich durch die gegebene Entwicklung der Produktivkräfte. Auf Basis dieser materiellen Grundlage entstehen verschiedene Formen des Bewusstseins. „Es ist nicht das Bewußtsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewußtsein bestimmt.“[2]
Mit anderen Worten: Klassen entstehen nicht aufgrund unserer Vorstellungen, sondern durch die Entwicklung der Produktivkräfte. In vorkapitalistischen Klassengesellschaften gab es Patrizier, Plebejer, Sklaven, Feudalherren, Vasallen, Leibeigene. Im Kapitalismus ist die Gesellschaft in zwei sich gegenüberstehende Klassen gespalten: Die Kapitalistenklasse, die die Produktionsmittel besitzt und die Arbeiterklasse, die den gesamten Reichtum schafft, jedoch selbst kein Eigentum besitzt. Um zu überleben, müssen die ArbeiterInnen ihre Arbeitskraft den Kapitalisten verkaufen.
In letzter Instanz sind es die kapitalistischen Eigentumsverhältnisse, welche das Bewusstsein der Arbeiterklasse bestimmen. Dies bedeutet nicht, Ideologien würden keine Rolle spielen oder seien keine Betrachtung wert, sondern schlicht, dass die wichtigsten ideologischen Merkmale einer bestimmten Gesellschaft letztlich nur durch die ökonomische Struktur der selbigen erklärt werden können.
Die Aufklärung war ein Irrtum
Die „Marxisten“ der Frankfurter Schule hielten eine derartige Erklärung für zu vereinfachend, „mechanisch“ und reduktionistisch. Ihnen zufolge haben Marx und Engels den Einfluss der bürgerlichen Kultur und Ideologie nicht berücksichtigt. Diese seien es aber, die die Klasseninteressen der ArbeiterInnen außer Kraft setzen und sie zu einer Klasse machen, die von Natur aus den Interessen des Kapitalismus unterworfen ist.
Die Denker der Frankfurter Schule wollten sich als Intellektuelle darstellen, die nichts so hinnehmen, wie es auf den ersten Blick scheint, sondern die Widersprüche gnadenlos aufdecken, um hinter dem Schein etwas völlig anderes zu enthüllen. Deshalb gaben sie ihrer Denkschule auch den Namen „kritische Theorie“. Sie und ihre Anhänger glauben, auf diese Weise den Marxismus verbessert zu haben, indem sie ihn vom Dogmatismus befreiten. Ihr Fokus auf die Kultur und andere Elemente des „Überbaus“ soll den Marxismus auf den Stand des 20. Jahrhunderts gebracht haben, in dem die Massenkultur mit dem Aufkommen von Radio und Fernsehen entstanden ist. Die Frage ist allerdings, ob die Frankfurter Schule den Marxismus tatsächlich weiterentwickelt und verbessert hat, um diese neue Epoche von Massenkultur, Unterhaltung und Propaganda besser zu erklären, oder ob sie ihn ganz aufgegeben hat.
In Dialektik der Aufklärung, dem wohl wichtigsten Buch der Frankfurter Schule, erläutern Adorno und Horkheimer ihre alternative Sichtweise zum historischen Materialismus. Für die Frankfurter Schule ist die moderne Gesellschaft eine bloße Herrschaft des kapitalistischen Systems über die Massen. Ihrer Ansicht nach hat der enorme Anstieg des Lebensstandards im Westen in der Nachkriegszeit nur eine neue, heimtückischere Form der Herrschaft forciert. Der Luxus des modernen Lebens und die durch diesen Luxus geförderte Massenkultur hätten einen beispiellosen Konformismus geschaffen, aus dem es für jeden Arbeiter immer schwieriger wurde, zu entkommen. Mit anderen Worten: Die Arbeiterklasse war durch den Einfluss der Populärkultur einer Gehirnwäsche unterzogen worden, hatte sich dadurch an das herrschende System angepasst und war weitgehend selbst zu einem Teil desselben geworden. Die Konsequenz dieser Auffassung: Eine sozialistische Revolution sei nicht mehr möglich, und selbst wenn sie stattfinden würde, könne sie nur zu einer Fortsetzung derselben Unterdrückung führen.
Im Kern sind Konformismus und Unterdrückung der Gesellschaft für Adorno und Horkheimer keine Produkte des Kapitalismus, sondern die Erbsünde der Epoche der Aufklärung – der Epoche der rasanten Weiterentwicklung von Kunst, Wissenschaft und Philosophie in der Frühzeit der bürgerlichen Gesellschaft – oder, genauer gesagt, des „aufklärenden Denkens“. Sie erklären:
„Wir hegen keinen Zweifel – und darin liegt unsere petitio principii –, daß die Freiheit in der Gesellschaft vom aufklärenden Denken unabtrennbar ist. Jedoch glauben wir, genauso deutlich erkannt zu haben, daß der Begriff eben dieses Denkens, nicht weniger als die konkreten historischen Formen, die Institutionen der Gesellschaft, in die es verflochten ist, schon den Keim zu jenem Rückschritt enthalten, der heute überall sich ereignet.“[3]
Manche werden vielleicht fragen, was es nun mit dem „aufklärenden Denken“ auf sich hat, das die Gesellschaft mit derartigen katastrophalen Folgen in seinem Bann hält. Alles, was uns die Autoren sagen, ist: „Aufklärung ist totalitär“[4]. In der Tat: „Die Aufklärung verhält sich zu den Dingen wie der Diktator zu den Menschen“[5]. „Denn Aufklärung ist totalitär wie nur irgendein System“[6].
Trotz des verworrenen Schreibstils und der konfusen Gedanken, die dieses Buch auszeichnen, müssen wir einen Punkt von Adorno und Horkheimer lobend hervorheben, den sie absolut klar machen: Sie haben alle Spuren des historischen Materialismus restlos beseitigt und ihn durch reinsten Idealismus ersetzt. Ihrer Weltanschauung nach wird die Geschichte von einer allmächtigen, totalitären Idee bestimmt. Diese Idee drückt nicht das Interesse irgendeiner bestimmten Klasse aus, sondern existiert autark und hat die Macht, die Gesellschaft zu unterdrücken. Das bestimmende Merkmal dieser Idee ist, dass sie die Objekte der äußeren Welt beherrschen, systematisch kontrollieren und ordnen will.
Das „aufklärende Denken“, auf das hier Bezug genommen wird, ist eindeutig das systematische und wissenschaftliche Denken, oder das, was im philosophischen Vokabular der Aufklärung „Vernunft“ genannt wurde. Für die Frankfurter Schule ist also die Vernunft oder das wissenschaftliche Denken die Quelle der totalitären Herrschaft, und nicht die Widersprüche der kapitalistischen Produktionsweise. Die Vernunft wird nach Adorno und Horkheimer nicht von der Gesellschaft in einer bestimmten historischen Periode hervorgebracht. Sie verstehen sie vielmehr als überhistorische Kraft mit besonderen Fähigkeiten, als etwas, das außerhalb der Gesellschaft und der Zeit existiert.
Es ist völlig klar, dass es sich hierbei um einen grundlegend idealistischen Standpunkt handelt, der darauf hinausläuft, dass alles, was am Kapitalismus schlecht ist, und der Grund, warum der Sozialismus die Menschheit nicht befreien kann, auf den angeblich totalitären Charakter des wissenschaftlichen Denkens zurückzuführen ist.
Die Frage, die sie dabei nicht beantworten können, lautet: Woher kommt diese allmächtige Idee? Wann und warum ist sie entstanden und wie hat sie die Menschheit versklavt? Auf diese entscheidende Frage geben sie keine Antwort, weil sie sie nicht für relevant halten. Wahrscheinlich wäre es in ihren Augen sogar eine Sünde des „aufklärenden Denkens“, also des Versuchs, die Dinge rational und wissenschaftlich zu erklären, eine solche Frage überhaupt erst zu stellen.
Die Aufklärung wolle die Dinge beherrschen, indem sie Erkenntnisse wissenschaftlich einordnet. Aber warum sollte dies von der Beherrschung der Dinge zur Beherrschung des Menschen durch den Menschen führen? Adorno und Horkheimer behaupten:
„Was die Menschen von der Natur lernen wollen, ist, sie anzuwenden, um sie und die Menschen vollends zu beherrschen. […] Macht und Erkenntnis sind synonym.“[7]
Ohne jeglichen Beweis wird die Behauptung aufgestellt, dass die Aufklärung die Dinge „beherrscht“ und daher zwangsläufig eine Gesellschaft hervorbringt, in der die Menschen beherrscht werden. Natürlich wird nie angegeben, welche Menschen eigentlich welche anderen Menschen beherrschen. Warum ist es einigen Menschen gelungen, diese Macht der Aufklärung auszuüben, anderen aber nicht? Typisch für den Idealismus ist, dass ihre „Theorie“ völlig abstrakt, vage und willkürlich ist. Da sie den Materialismus aufgegeben haben, befassen sie sich nicht mit konkreten Klassen, die andere Klassen zu bestimmten, historisch bedingten Zwecken ausbeuten. Es gibt keine ArbeiterInnen und Kapitalisten, Leibeigene und Feudalherren oder Sklaven und Sklavenhalter; stattdessen gibt es den abstrakten „Menschen“, der den abstrakten „Menschen“ beherrscht, alles dank der wundersamen Macht der abstrakten „Vernunft“.
Die Aufklärung
In Wirklichkeit stellt die Aufklärung einen der großartigsten Fortschritte der Menschheit dar – intellektuell, politisch und künstlerisch. Weit davon entfernt, der Beginn unvorstellbarer Unterdrückung zu sein, bedeutete die Aufklärung die Abkehr von Knechtschaft, Dogmatismus und religiösem Obskurantismus der feudalen Gesellschaft sowie der Kirche. Eine Reihe von Helden des Denkens und der Kultur traten an, um die Entwicklung von Wissenschaft und Kunst auf ein beispielloses Niveau zu heben sowie die alten Vorurteile und Privilegien in Frage zu stellen. Die frühen Materialisten der Aufklärung waren nicht von der Idee der „Beherrschung“ besessen. Im Gegenteil: Es handelte sich um aufgeschlossene Enzyklopädisten, die versuchten, die Menschheit vom Aberglauben zu befreien.
Marx und Engels sahen diese Entwicklung nicht als Gefahr für die Arbeiterklasse, ganz im Gegenteil. Sie begrüßten den Aufstieg des rationalen Denkens und die Entwicklung der Wissenschaft und der Technik in der frühen Phase des Kapitalismus als qualitativen Fortschritt für die Menschheit. Genau darin liegt der fortschrittliche Charakter des Kapitalismus, denn durch die Entwicklung der Produktivkräfte schuf er erst die Grundlage für den Sozialismus. Ohne wissenschaftliches Denken ist der Sozialismus unmöglich. Die Ablehnung dieses historischen Fortschritts durch die Frankfurter Schule bedeutet die Verteidigung derselben Rückständigkeit, Unwissenheit und desselben Obskurantismus, die auch die Kirche zur Zeit der Aufklärung verteidigte.
Es stimmt, dass die aufklärerischen Ideale von Freiheit und Rationalität zu der Zeit nicht verwirklicht werden konnten. Denn es bestand ein Widerspruch zwischen den Idealen der großen Denker dieser Zeit und der materiellen Realität der kapitalistischen Gesellschaft, der sie zum Durchbruch verhalfen. In den Händen der Bourgeoisie werden Wissenschaft und Vernunft dem Profit und damit der Ausbeutung untergeordnet. Dieses Verständnis war stets ein integraler Bestandteil der Ideen von Marx und Engels. Engels erläutert in der Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft:
„Wir wissen jetzt, daß dies Reich der Vernunft weiter nichts war als das idealisierte Reich der Bourgeoisie […] daß die Gleichheit hinauslief auf die bürgerliche Gleichheit vor dem Gesetz […] und daß der Vernunftstaat, der Rousseausche Gesellschaftsvertrag ins Leben trat und nur ins Leben treten konnte als bürgerliche, demokratische Republik. So wenig wie alle ihre Vorgänger konnten die großen Denker des 18. Jahrhunderts hinaus über die Schranken, die ihnen ihre eigne Epoche gesetzt hatte.“[8]
Die scheinbare Erkenntnis der Frankfurter Schule, dass „die Aufklärung“ die Menschheit nicht von Ausbeutung und Unterdrückung befreit hat, ist also nicht neu. Doch während Marx und Engels die eigentliche Grundlage für diesen Missstand im Klassencharakter der damaligen Gesellschaft erkannten, wird dies von Adorno und Horkheimer vollständig ausgespart. Vielmehr wiederholen sie sogar den idealistischen Fehler vieler Denker der Aufklärung. Diese glaubten, dass „Vernunft“ etwas sei, mit dem alle Menschen von Natur aus ausgestattet wären, und deshalb die Ideen der Aufklärung prinzipiell zu jedem beliebigen Zeitpunkt in der Geschichte entstehen hätten können. In ähnlicher Weise betrachtet die Frankfurter Schule die „Vernunft“ als eine von der Geschichte unabhängige und über ihr stehende Macht. Doch statt den Optimismus der Aufklärer zu teilen, erkennen sie in der Vernunft nur Herrschaft und Tod.
Trotz der abstrakten Form ihrer Ideen kann man rasch erkennen, was wirklich hinter ihnen steckt. Es sind die Ideen demoralisierter kleinbürgerlicher Intellektueller, die in der Entwicklung des Kapitalismus nur Unterdrückung und Katastrophen erkennen können. Adorno fasste seine Weltsicht folgendermaßen zusammen:
„Keine Universalgeschichte führt vom Wilden zur Humanität, sehr wohl eine von der Steinschleuder zur Megabombe. Sie endet in der totalen Drohung der organisierten Menschheit gegen die organisierten Menschen […]. Zu definieren wäre der Weltgeist, würdiger Gegenstand von Definition, als permanente Katastrophe.“[9]
In ihren Schriften berufen sie sich regelmäßig auf ein früheres Zeitalter der kleinbürgerlichen Freiheit, der sogenannten individuellen Autonomie. Die wissenschaftlich organisierte Großproduktion macht diesen Kleinbürgern ebenso Angst wie die Massenkultur. Für sie ist es das wissenschaftliche Denken, das die Gesellschaft ruiniert hat, und nicht die Kapitalistenklasse.
Diese kleinbürgerlichen Intellektuellen sind ohnmächtig. Sie haben keine Kontrolle über die kapitalistische Gesellschaft, meinen aber, dass ihnen diese zusteht, da sie sich so gebildet fühlen. Gleichzeitig schrecken sie davor zurück, sich in den Dienst der organisierten Arbeiterklasse zu stellen, der einzigen sozialen Kraft, die eine Alternative zur Herrschaft des Großkapitals darstellt. Die potenzielle Macht der Arbeiterklasse erschreckt sie. Sie betrachten die ArbeiterInnen als ungebildete und gehorsame Narren. Sie blicken auf sie herab und sehen sie als mitschuldig an den Verbrechen des Kapitalismus wegen ihres angeblich naiven „Konformismus“ gegenüber der Massenkultur des Großkapitals. Sie gehen davon aus, dass eine Machtübernahme durch die Arbeiterklasse lediglich eine Fortsetzung derselben unterdrückerischen, bürokratisch organisierten Gesellschaft bedeuten würde, die wir bereits haben – und das alles nur, weil die ArbeiterInnen in der konformistischen Mentalität gefangen sind, welche durch die wissenschaftliche Produktion und Massenkultur hervorgebracht wird.
In Wirklichkeit spiegeln diese Leute die Ansichten des Kleinbürgertums wider, einer Klasse, die sich in einer historischen Sackgasse befindet, eingezwängt zwischen dem Großkapital und der Arbeiterklasse. Walter Benjamin, ein Vertreter der Frankfurter Schule, gab offen zu: „Denn früher oder später muss mit dem Mittelstande, der im Ringen von Kapital und Arbeit zerrieben wird, auch der ‚freie‘ Schriftsteller untergehen.“[10] Das ist es, was diesen Herren am meisten Kopfzerbrechen bereitet!
Marcuses „technologische Rationalität“
Die Frankfurter Schule, insbesondere deren Vertreter Herbert Marcuse, erlangte in der Nachkriegszeit große Bedeutung. Es war ein „goldenes Zeitalter“ für den Kapitalismus, eine Periode von beispiellosem Wirtschaftswachstum durch den Wiederaufbau der fortschrittlichen kapitalistischen Volkswirtschaften nach den Zerstörungen des Zweiten Weltkriegs. Auch die einzigartigen politischen Bedingungen, die der Ausgang des Krieges mit sich brachte, ermöglichten diesen nachhaltigen Aufschwung. Die revolutionäre Welle, die Westeuropa damals überrollte, wurde von den stalinistischen und sozialdemokratischen Führungen verraten. Sie konnten die Arbeiterklasse im Zaum halten. Es war eine Konterrevolution in demokratischem Gewand. Diese Niederlage schuf erst die politische Grundlage für den wirtschaftlichen Aufschwung und die Expansion.
Der aufstrebende US-Imperialismus war auch in der Lage, seine Autorität in Westeuropa durchzusetzen. Aus Angst vor einer sozialistischen Revolution haben die USA beim Wiederaufbau der vom Krieg zerstörten Ökonomien Europas geholfen. Sie setzten den Dollar als Weltwährung durch und hoben die Zollschranken der Zwischenkriegszeit auf. Eine Reihe von Faktoren wirkte zusammen und ermöglichten einen massiven Aufschwung.[11]
Dieser Aufschwung war der größte in der Geschichte des Kapitalismus und schuf zumindest vorübergehend ein soziales Gleichgewicht. Der Arbeiterklasse wurden deutliche Zugeständnisse gemacht, etwa die Etablierung des Wohlfahrtsstaats. Die Reformen wurden jedoch nicht aufgrund des guten Willens der Kapitalistenklasse gewährt, sondern unter den Auswirkungen des Klassenkampfs und der Angst vor der UdSSR erreicht.
Der Reformismus und somit auch die Illusionen in den Kapitalismus wurden durch diese Zugeständnisse zumindest in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern massiv gestärkt. Es schien, als ob der Kapitalismus seine Widersprüche überwunden hätte und der Klassenkampf aufgehoben oder dauerhaft abgemildert wäre. Die neusten Produktionstechniken wie der Fordismus (im hohen Maße organisierte, geplante und mechanisierte Industrieproduktion) sowie die staatliche Regulierung hatten die kapitalistischen Krisen und die Notwendigkeit einer Revolution scheinbar beseitigt. Der Lebensstandard stieg. Heute war besser als gestern, und morgen würde es noch besser werden – das war das vorherrschende Lebensgefühl.
Zu dieser Zeit folgte die herrschende Klasse der Lehre des Keynesianismus, welcher staatliche Maßnahmen propagierte, um die Widersprüche des Kapitalismus abzuschwächen. Diese Maßnahmen fielen mit einem Boom und mit einer längeren Periode des relativen Klassenfriedens zusammen, sodass der Eindruck entstand, dass die keynesianische Politik ihren Zweck erfüllt und die inneren Widersprüche des Kapitalismus gelöst hätte.
Das ist die Atmosphäre, in der die Ideen der Frankfurter Schule – vom abgestumpften Klassenkampf und der gelähmten Arbeiterklasse – von der Intelligenz aufgenommen wurden. Es war Marcuse, der die Ablehnung des historischen Materialismus der Frankfurter Schule am deutlichsten mit dieser Epoche des kapitalistischen Aufschwungs in Verbindung brachte. Laut ihm offenbarte sich der unterdrückerische Charakter der Vernunft in der Nachkriegszeit als „technologische Rationalität“: „Das totalitäre Ganze technologischer Rationalität ist die letzte Umbildung der Idee der Vernunft.“[12] Doch was ist diese „technologische Rationalität“, und wie wirkt sie?
Über diese rätselhafte „Rationalität“ erfahren wir von Marcuse nur, dass sie für eine „komfortable, reibungslose, vernünftige, demokratische Unfreiheit“ sorgt, die „in der fortgeschrittenen industriellen Zivilisation, [als] ein Zeichen technischen Fortschritts“ herrscht und das in einer Gesellschaft, „die immer mehr imstande scheint, die Bedürfnisse der Individuen vermittels der Weise zu befriedigen, in der sie organisiert ist.“[13] In anderen Worten hat eine spezifische Denkweise – „technologische Rationalität“ – den Nachkriegsaufschwung herbeigeführt, den er trotz der Anhebung des Lebensstandards und der Ausdehnung der Arbeiterklasse als eine negative Entwicklung charakterisiert.[14]
Die „technologische Rationalität“ erweist sich als so wirksam, dass kapitalistische Krisen nun der Vergangenheit angehören würden. Wir leben zwar immer noch im Kapitalismus, seine Gesetze sind aber dieser neuen rationalen Ordnung gewichen. Diese ist in der Lage, sein Versprechen, „ein stets bequemer werdendes Leben für eine stets zunehmende Anzahl von Menschen“ zu erfüllen, welche sich dadurch „kein qualitativ anderes Universum von Sprache und Handeln vorstellen können.“[15]
Marcuse führt weiter aus:
„Wenn der Arbeiter und sein Chef sich am selben Fernsehprogramm vergnügen und dieselben Erholungsorte besuchen, wenn die Stenotypistin ebenso attraktiv hergerichtet ist wie die Tochter ihres Arbeitgebers, wenn der Neger einen Cadillac besitzt, wenn sie alle dieselbe Zeitung lesen, dann deutet diese Angleichung nicht auf das Verschwinden der Klassen hin, sondern auf das Ausmaß, in dem die unterworfene Bevölkerung an den Bedürfnissen und Befriedigungen teil hat, die der Erhaltung des Bestehenden dienen.“[16]
Hier scheinen die reaktionären Vorurteile der Frankfurter Schule voll durch: In der Annahme, die schwarze Bevölkerung würde im Allgemeinen Cadillacs besitzen und ein ähnliches Leben führen wie Mitglieder der herrschenden Klasse, und die arbeitenden Massen seien an der „Erhaltung des Bestehenden“ beteiligt.
Der grundlegende Irrtum in Marcuses Denken liegt in seiner idealistischen Annahme begründet, die sogenannte Ideologie der „technischen Rationalität“ stehe über den materiellen Klassenwidersprüchen.
Die „technologische Rationalität“ bezeichnet in Wirklichkeit die Ideologie des Keynesianismus und des Staatsinterventionismus, die damals vorherrschende ökonomische Doktrin des Westens. Wie alle kleinbürgerlichen Intellektuellen wurde auch Marcuse von der intellektuellen Entwicklung seiner Epoche mitgerissen. Für Marcuse ist der Klassenkampf sekundär im Gegensatz zur Macht der „technischen Rationalität“ (also der keynesianischen Politik), von der er annahm, dass sie dank ihrer überragenden Rationalität einfach immer weiter den Warennachschub garantieren, den Lebensstandard erhöhen und die Überproduktionskrisen dauerhaft vermeiden könne.
In dieser Hinsicht bringen Marcuse und die Frankfurter Schule die weit verbreitete Vorstellung auf den Punkt, dass die Verfügbarkeit fortschrittlicher Konsumtechnologien, wie Cadillacs und Fernsehgeräte, die Arbeiterklasse dazu verurteilt, ihre Ausbeutung im Kapitalismus zu akzeptieren. Wenn der Kapitalismus in der Lage ist, solche Dinge erschwinglich genug zu machen, dann wird ihn doch wohl niemand stürzen wollen? Das impliziert, dass jeder Arbeiter, der einen Fernseher oder ein iPhone besitzt, zufrieden sein und einen guten Lebensstandard haben muss.
Es gehört zum ABC eines jeden Marxisten, dass ein noch so starker Wirtschaftsaufschwung die Widersprüche des Kapitalismus und den Klassenkampf nicht beseitigen kann. Gerade am Höhepunkt des Nachkriegsaufschwungs in den Jahren 1968 und 1969 erhob sich die französische und italienische Arbeiterklasse in großen revolutionären Bewegungen und löste Schockwellen auf der ganzen Welt aus.
Gleichzeitig hatte der Aufschwung eine gigantische Überproduktionskrise vorbereitet. Eine ständige Erhöhung des Lebensstandards ist im Kapitalismus unmöglich, denn dieses System ist nicht rational und hat seine Grenzen. Solange der Kapitalismus existiert, wird die Produktion für die Profite der Kapitalistenklasse erfolgen und nicht, um die Bedürfnisse der Gesellschaft als Ganzes rational zu befriedigen. Und selbst wenn der Lebensstandard steigt, ist der Markt dadurch begrenzt, dass die Arbeiterklasse es sich nicht leisten kann, den von ihr geschaffenen Wert in Waren zurückzukaufen.
So stößt der Markt schließlich an die Grenze seiner Aufnahmefähigkeit für all diese neuen Waren. Der Kapitalist umgeht diesen Widerspruch, indem er den aus der unbezahlten Arbeit der Arbeiterklasse abgeschöpften Mehrwert reinvestiert. Dadurch werden jedoch lediglich noch größere Produktionskapazitäten und größere Mengen an Waren geschaffen. Schließlich bricht eine Krise der Überproduktion aus.
Der Nachkriegsaufschwung, von dem Marcuse so beeindruckt war, bestätigt dies. Was wurde aus Marcuses „technischer Rationalität“, als dieser Aufschwung endete? Was geschah mit der „komfortablen, reibungslosen, Unfreiheit“ und den „gemeinsamen Interessen“ der ehemals antagonistischen Klassen? All das verflüchtigte sich in der Wirtschaftskrise von 1974/75 und in der Hitze der bürgerlichen Angriffe auf die Arbeiterklasse.
Die westlichen ArbeiterInnen behielten zwar ihre Fernseher und Autos, aber in vielen Fällen nicht ihre Arbeitsplätze, da die Massenarbeitslosigkeit zurückkehrte. Das sogenannte „gemeinsame Interesse“ von Arbeitern und Kapitalisten an der Aufrechterhaltung der „technischen Rationalität“ erwies sich als gefährliche Illusion, die nicht so sehr von den Kapitalisten, sondern von den reformistischen Führern der Arbeiterklasse und einer Schicht von Intellektuellen wie Marcuse vertreten wurde.
Der Einbruch der Weltwirtschaft 1974 wurde weder von Marcuse noch von den Keynesianern vorhergesehen. Nur die Marxisten haben die Unvermeidbarkeit einer solchen Krise erkannt. Diese Krise führte zur Diskreditierung des Keynesianismus und überzeugte die Kapitalisten, sich dem Monetarismus[17] zuzuwenden und die Reformen, die die Arbeiterklasse zuvor errungen hatte, zurückzunehmen.
Darauf folgte ein Jahrzehnt des verschärften Klassenkampfes in den 1970er und 1980er Jahren. Trotz ihrer Fernsehgeräte wehrten sich die ArbeiterInnen kämpferisch gegen den Versuch der herrschenden Klasse, sie für die kapitalistische Krise zahlen zu lassen. Natürlich können steigender Lebensstandard, Konsumgüter und bürgerliche Kultur das Klassenbewusstsein beeinflussen und zeitweise abmildern. Aber das kann nur ein vorübergehendes Phänomen sein. Wenn der Boom endet und eine Epoche der Krise beginnt, wie es in den 1970er Jahren der Fall war, wird das Klassenbewusstsein wieder gestärkt.
Nebenbei bemerkt behaupteten Hobsbawm und andere vor dem Bergarbeiterstreik von 1984/85 in Großbritannien, dass die jungen Bergarbeiter niemals streiken würden, da sie Hypotheken, Fernseher, Autos, usw. hätten. Doch als die Zeit gekommen war, streikten die Bergarbeiter 12 Monate lang für ihre Arbeitsplätze und bewiesen damit, dass die Hobsbawms und Marcuses falsch lagen.
Heute, nach Jahrzehnten der Einsparungen, Privatisierungen, Deregulierung, der zunehmenden Ungleichheit und der Finanzkrisen, ganz zu schweigen von der sich abzeichnenden Klimakrise, ist die Vorstellung, dass der Kapitalismus eine „komfortable, reibungslose Unfreiheit“ und einen „rationalen Konsens“ zwischen den Klassen erreicht habe, der endloses Wachstum hervorbringt, vollkommen absurd geworden.
Verachtung für die Arbeiterklasse
Ein typisches Strohmann-Argument der akademischen „Linken“ gegen den Marxismus ist der „Reduktionismus“. Damit meinen sie, Marx hätte alle sozialen und politischen Fragen einseitig und mechanisch auf die Ökonomie reduziert und somit die wichtige Rolle der Kultur und Ideologie in der Geschichte ausgeklammert. Das ist natürlich eine Karikatur des Marxismus, wie schon Engels sehr deutlich erklärte:
„Nach materialistischer Geschichtsauffassung ist das in letzter Instanz bestimmende Moment in der Geschichte die Produktion und Reproduktion des wirklichen Lebens. Mehr hat weder Marx noch ich je behauptet. Wenn nun jemand das dahin verdreht, das ökonomische Moment sei das einzig bestimmende, so verwandelt er jenen Satz in eine nichtssagende, abstrakte, absurde Phrase. Die ökonomische Lage ist die Basis, aber die verschiedenen Momente des Überbaus – politische Formen des Klassenkampfs und seine Resultate – Verfassungen, nach gewonnener Schlacht durch die siegende Klasse festgestellt usw. – Rechtsformen, und nun gar die Reflexe aller dieser wirklichen Kämpfe im Gehirn der Beteiligten, politische, juristische, philosophische Theorien, religiöse Anschauungen und deren Weiterentwicklung zu Dogmensystemen, üben auch ihre Einwirkung auf den Verlauf der geschichtlichen Kämpfe aus und bestimmen in vielen Fällen vorwiegend deren Form. Es ist eine Wechselwirkung aller dieser Momente, worin schließlich durch alle die unendliche Menge von Zufälligkeiten (d.h. von Dingen und Ereignissen, deren innerer Zusammenhang untereinander so entfernt oder so unnachweisbar ist, daß wir ihn als nicht vorhanden betrachten, vernachlässigen können) als Notwendiges die ökonomische Bewegung sich durchsetzt. Sonst wäre die Anwendung der Theorie auf eine beliebige Geschichtsperiode ja leichter als die Lösung einer einfachen Gleichung ersten Grades.“[18]
Doch unsere Freunde an den Universitäten mögen es nicht, wenn Tatsachen einer guten Geschichte in die Quere kommen, und ziehen es deshalb vor, sie zu ignorieren. Sie brandmarken den Marxismus bei jeder Gelegenheit für seinen vermeintlichen „ökonomischen Reduktionismus“. Diese Verzerrung erlaubt es ihnen, die Sache so darzustellen, als würde die Frankfurter Schule mit der marxistischen „Orthodoxie“ brechen, indem sie die zunehmende Bedeutung von Kultur, Ideologie und Propaganda anerkennt und somit den Marxismus angeblich auf den neusten Stand bringt. In Wahrheit ist genau das Gegenteil der Fall: Der Idealismus der Frankfurter Schule führt dazu, dass sie alles auf die Kultur reduzieren. Statt einer umfassenden Gesellschaftstheorie konzentriert sie sich ausschließlich auf die Kulturanalyse, die nichts anderes ist als ein versteckter Angriff auf die Arbeiterklasse.
Ihre Kulturanalyse besteht aus langatmigen Klagen darüber, wie schrecklich die Auswirkungen der Massenkultur sind, von der sie annehmen, alle ArbeiterInnen würden sich ihr bereitwillig unterwerfen. Adorno und Horkheimer beklagen:
„Im ungerechten Zustand steigt die Ohnmacht und Lenkbarkeit der Masse mit der ihr zugeteilten Gütermenge.“[19] So „verfallen heute die betrogenen Massen mehr noch als die Erfolgreichen dem Mythos des Erfolgs. […] Unbeirrbar bestehen sie auf der Ideologie, durch die man sie versklavt.“[20]
Als die Dialektik der Aufklärung 1969 neu aufgelegt wurde, schrieben Adorno und Horkheimer ein neues Vorwort, in dem sie festhielten, dass sich die Hauptprognose des Buches – nämlich die Vorstellung, dass die Entwicklung von Klassenbewusstsein und revolutionäre Umwälzungen ausgeschlossen sind – „überwältigend bestätigt“ habe! Es scheint ihnen entgangen zu sein, dass im Mai 1968 (nur ein Jahr vor der Neuveröffentlichung) mehr als 10 Millionen französische ArbeiterInnen streikten, die Fabriken besetzten und den Kapitalismus hätten stürzen können, wenn die stalinistische Führung der Kommunistischen Partei Frankreichs sie nicht verraten hätte. 1968 und in den darauffolgenden Jahren brach eine Welle radikaler und revolutionärer Bewegungen in der ganzen Welt los, und dennoch behaupteten sie genau zu diesem Zeitpunkt, es sei „überwältigend bestätigt“ worden, dass die Arbeiterklasse durch die Massenmedien und den höheren Lebensstandard unheilbar korrumpiert wurden.
Noch aufschlussreicher sind die frühen Arbeiten Horkheimers über das Bewusstsein der Arbeiterklasse. 1927 schrieb Horkheimer den Artikel Die Ohnmacht der deutschen Arbeiterklasse. Darin vertritt er die Ansicht, dass die deutschen Arbeiter keine Revolution machen können, weil ihr Bewusstsein zwischen den bessergestellten (und eher konservativen) Arbeitern und den verarmten, revolutionären, aber ultralinken Arbeitern gespalten ist. Zwei Jahre später begann er gemeinsam mit Erich Fromm ein Projekt zur Erforschung des angeblichen Verlangens der deutschen Arbeiterklasse, von autoritären Führern beherrscht zu werden. Dieses „Forschungsprojekt“ wurde mittels Fragebögen durchgeführt. Sie versuchten, die deutsche Arbeiterklasse einem Persönlichkeitstest zu unterziehen, um herauszufinden, ob sie den Anforderungen gewachsen war. Die Schlussfolgerung dieser Studie lautete wenig überraschend, dass die deutschen Arbeiter nicht ausreichend zu unabhängigem Denken fähig seien, um sich selbst zu emanzipieren.
Auffällig ist die Tatsache, dass beide Studien weniger als ein Jahrzehnt nach der deutschen Revolution von 1918-23 geschrieben wurden, an der sich Millionen ArbeiterInnen aufopferungsvoll beteiligten, um den Kapitalismus zu stürzen – und diese „Marxisten“ scheinen das völlig vergessen zu haben! Die Arbeiterklasse und die Soldaten schufen ihre eigenen Organe der direkten Demokratie, die Arbeiterräte, die zu Tausenden im ganzen Land gegründet wurden.
Die deutschen ArbeiterInnen hatten spontan alles getan, was notwendig war, um den Kapitalismus zu stürzen. Die Macht lag in den Händen der Arbeiterklasse – dank ihrer eigenen Initiative, ihrer Organisation und ihres revolutionären Bewusstseins. Der einzige Grund, warum der Sturz des Kapitalismus nicht verwirklicht wurde, war der bewusste Verrat der sozialdemokratischen Führung, und nicht der sogenannte „Konservatismus“ und das „niedrige Bewusstseinsniveau“ der Arbeiterklasse. Die Rolle der Führung und nicht der angebliche „Konformismus“ der Arbeiterklasse hat es zu verantworten, dass der Kapitalismus in Deutschland zur Zeit der Gründung der Frankfurter Schule noch existierte.
Die gewaltigen Ereignisse der deutschen Revolution von 1918, der revolutionäre Generalstreik gegen den Kapp-Putsch[21] und die revolutionäre Situation von 1923 bieten ausreichendes empirisches Beweismaterial, um zu erkennen, dass die deutschen Arbeiter ein revolutionäres Bewusstsein entwickeln können. Stattdessen ignorierten Horkheimer und Fromm diese Ereignisse, steckten der Arbeiterklasse ein Thermometer unter die Zunge und erklärten sie für todkrank.
In ihrer Studie über die Mentalität der deutschen Arbeiterklasse von 1929 kommen Horkheimer und Fromm zu dem Schluss, dass die Arbeiter unfähig sind, eigenständig zu denken, und sich stattdessen danach sehnen, von einem autoritären Führer beherrscht zu werden. Es war die Zeit des Aufstiegs Hitlers, ein Ereignis, das dank des Sektierertums der kommunistischen Parteiführung und ihrer These vom „Sozialfaschismus“[22] möglich wurde. Es ist kaum verwunderlich, dass die deutsche Arbeiterklasse zu diesem Zeitpunkt, nach der historischen Niederlage der deutschen Revolution, gespalten und verwirrt war. Aber wie wären die Ergebnisse der Umfrage ausgefallen, wenn sie 1918, 1920 oder 1923, am Höhepunkt der revolutionären Flut, durchgeführt worden wäre?
Horkheimer und Fromm berücksichtigen diese Ereignisse und ihre Nachwehen in keiner Weise. Ihnen ist die deutsche Revolution nicht einmal eine Erwähnung wert! Dieses schwerwiegende Versäumnis kann unmöglich ein Versehen sein. Ihre Ansichten spiegeln ihre kleinbürgerliche Verachtung für die arbeitenden Massen wider. Sie hatten sich bereits eine Meinung gebildet – dass die deutschen ArbeiterInnen rückständig und reaktionär seien.
Es gibt keinen Beweis dafür, dass diese „Marxisten“ jemals an die Sache des Sozialismus und des Klassenkampfes geglaubt haben. Diese frühen Artikel und Forschungen waren nichts anderes als der Versuch, alle möglichen „Fakten“ zusammenzutragen, um ihre Position zu legitimieren.
Dies entlarvt nicht nur ihren sogenannten Marxismus, sondern offenbart auch die mechanische und statische Philosophie, die sie trotz ihrer erklärten Liebe zur „Dialektik“ wirklich vertraten. Um die Arbeiterklasse zu verstehen, erachteten sie es als nicht notwendig, ihre Geschichte zu studieren, geschweige denn an den Klassenkämpfen teilzunehmen. Stattdessen legte man ihnen einfach einen Fragebogen vor oder kritisierte ihre kulturellen Gewohnheiten. Keiner der Theoretiker der Frankfurter Schule schenkte den realen Ereignissen und Aktivitäten der Arbeiterklasse auch nur die geringste Aufmerksamkeit, selbst als sich diese Ereignisse direkt vor ihren Augen abspielten.
Das ist typisch für die „akademische Linke“, die der Arbeiterklasse immer vorhält, ihr Bewusstsein sei zu niedrig und zu rückständig. Mit ihren pauschalen kulturellen „Erklärungen“ für die Niederlagen der Arbeiterklasse verschleiern sie die realen, stürmischen Ereignisse im Klassenkampf. Auf diese Weise rechtfertigen sie den vergangenen Verrat der stalinistischen und sozialdemokratischen Führer. Das ist die eigentliche Rolle, die die Frankfurter Schule spielt.
In ihren Augen war der Sieg des Faschismus unumgänglich, weil er „einfach die Menschen als das nimmt, was sie sind: echte, ihrer Selbständigkeit und Spontaneität weitgehend beraubte Kinder der heutigen standardisierten Massenkultur.“[23] Die verbrecherische Politik des Stalinismus, der an der Sozialfaschismusthese festhielt, und die Rolle der Sozialdemokratie sind für sie ohne Bedeutung. Von einer solchen „Schule“ kann man nichts lernen.
Es sind nicht die Marxisten, die starr und reduktionistisch denken. Viel rigider ist es, reale Ereignisse zu ignorieren oder zu beschönigen, und stattdessen Erklärungen in abstrakter „Kultur“ und Ideologie zu suchen, als ob das Bewusstsein der ArbeiterInnen zwischen Revolution und Niederlage unverändert bliebe.
Für akademische Marxisten besteht keine Notwendigkeit, die komplexen Ereignisse von 1918-33, die zum Aufstieg des Nationalsozialismus führten, zu verstehen: Sie erklären die Arbeiterklasse einfach für verdummt. Das ist für sie ausreichend, um den Horror des Faschismus zu erklären.
Es versteht sich von selbst, dass die Theorien der Frankfurter Schule zu keinerlei praktischer politischer Aktivität geführt haben: Die Arbeiterklasse müsste ihr Bewusstsein auf das Niveau unserer Intellektuellen und ihres „Nonkonformismus“ heben, bevor diese bereit wären, einen Finger zu rühren, um ihnen zu helfen. Marcuse hat diese Schlussfolgerung in seinem 1969 erschienenen Essay Versuch über die Befreiung ganz klar ausgesprochen: „der Bruch mit dem sich automatisch vorwärtsbewegenden konservativen Kontinuum der Bedürfnisse muß der Revolution vorangehen, die in eine freie Gesellschaft einmünden soll.“[24]
In völligem Widerspruch zur materialistischen Philosophie des Marxismus vertrat die Frankfurter Schule die Auffassung, dass Revolutionen erst dann durchgeführt werden können, wenn die ArbeiterInnen ihr geistiges Niveau auf irgendeine Weise bereits auf jenes des Sozialismus emporgehoben haben.
Für Marxisten besteht die höchste Aufgabe darin, das Bewusstsein der Arbeiterklasse für ihre historischen Aufgaben zu schärfen, indem man an der Seite der Arbeiterklasse an den Klassenkämpfen teilnimmt. Es ist elementar, dass die ArbeiterInnen vor diesen Erfahrungen keine Möglichkeit haben, ihr Bewusstsein auf das Niveau des Sozialismus zu heben – denn erst die Ereignisse selbst helfen, ein solches Bewusstsein zu erzeugen. Aber es ist unmöglich, den ArbeiterInnen dabei zu helfen, wenn man sich hochmütig über sie stellt – eine Haltung, die alle Denker der Frankfurter Schule miteinander verbindet.
Eine kleinbürgerliche Ideologie
Gemessen an ihrer Klassenzugehörigkeit, ihren Persönlichkeiten und vor allem dem eigentlichen Beweggrund für die Gründung der Frankfurter Schule, ist die „kritische Theorie“ der konzentrierte Ausdruck des Kleinbürgertums. Das Institut wurde mit dem ausdrücklichen Zweck gegründet, die intellektuellen Wortführer vom Einfluss beider antagonistischen Klassen in der kapitalistischen Gesellschaft – Bourgeoisie und Proletariat – zu befreien. Die Aufrechterhaltung der Unabhängigkeit von der Gesellschaft wurde von den Mitgliedern als Voraussetzung für die Entwicklung einer solchen Theorie angesehen.
Darin kommt die Mentalität des kleinbürgerlichen „radikalen“ Intellektuellen deutlich zum Ausdruck, der sich von den einfachen Leuten nicht von seiner akademischen Karriere abringen lassen will. Ihre Werke sind voll mit der zwanghaften Vorstellung vom Verlust der individuellen Autonomie durch die konformistische Mehrheit (d. h. die Arbeiterklasse). Sie bemühten sich verzweifelt, ihre kleinbürgerliche Unabhängigkeit von der Arbeiterbewegung zu bewahren. Stuart Jeffries hat ein gutes Buch über die Frankfurter Schule mit dem treffenden Titel Grand Hotel Abgrund verfasst, das ihre kleinbürgerliche Einstellung sorgfältig offenlegt. Und auch Martin Jay, Autor der angesehensten Geschichte der Frankfurter Schule, erklärt, dass sie „nie die Auffassung vertreten, die persönliche Beziehung zwischen Arbeitern und Intellektuellen sei es, die beiden zum Nutzen gereiche.“[25]
Für Intellektuelle wie Adorno und Horkheimer galt jede Art von politischem Engagement als furchtbar beschämend. Der Kontakt mit der Arbeiterklasse wurde ausschließlich als korrumpierender Einfluss betrachtet, den man um jeden Preis vermeiden sollte. Adorno beklagte: „Schwer wird es, selbst solche [politischen] Aufrufe zu unterzeichnen, mit denen man sympathisiert, weil sie, der unvermeidlichen Rücksicht auf Wirkung zuliebe, allemal Unwahres enthalten.“ Außerdem behauptete er, dass es eine moralische Angelegenheit wäre, sich nicht auf derartige politische Stellungnahmen festzulegen, denn es wäre ein „Beharren auf der Autonomie: der eigenen Einsicht.“[26] Horkheimer weigerte sich wie Adorno, Ideen in die Praxis umzusetzen:
„Ist nun Aktivismus, insbesondere der politische Aktivismus, das einzige Mittel zur Erfüllung, wie sie eben definiert wurde? Ich zögere, die Frage zu bejahen. Dieses Zeitalter bedarf keines zusätzlichen Antriebs zum Handeln. Philosophie darf nicht in Propaganda verwandelt werden, nicht einmal für den bestmöglichen Zweck.“[27]
Für unsere tapferen Verteidiger der intellektuellen Freiheit gab es jedoch einen kleinen Haken an der Sache. Wie kann eine Gruppe von Intellektuellen ihre völlige Unabhängigkeit von der konformistischen Arbeiterklasse wahren? Auch sie müssen bezahlt werden und das Geld muss von irgendwo herkommen. Wie konnte sich die Frankfurter Schule finanzieren?
Als akademische Strömung war die Frankfurter Schule an eine Universität gekoppelt, die ihrerseits mit dem bürgerlichen Staat verbunden war. Doch trotz der Anbindung des Instituts für Sozialforschung an die Universität Frankfurt war das Institut „unabhängig“ und stand die längste Zeit seiner Hochphase unter der Leitung von Horkheimer. Das war nur möglich durch die finanzielle Unterstützung von Felix Weil, einem sympathisierenden Millionär.
Als das Institut 1935 in das US-amerikanische Exil übersiedelte, waren die Frankfurter bestrebt, ihre autonome Beziehung zu einer angesehenen Universität, in diesem Fall der Columbia University, aufrechtzuerhalten. Martin Jay schreibt, es sei „nachgerade klar, daß sich das Institut in Amerika nicht sicher fühlte und so wenig wie möglich tun wollte, was seine Position gefährden konnte.“[28]
Deshalb veränderte das Institut etwa Walter Benjamins Artikel Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit „zugunsten einer geringeren Radikalität“. Der Begriff „Kommunismus“ wurde zu „die konstruktiven Kräfte der Menschheit“ und die „imperialistische Kriegsführung“ zur „modernen Kriegsführung“ abgeändert.[29] Während des Krieges bestand Horkheimer darauf, dass die Worte „Revolution“ und „Marxismus“ in all ihren veröffentlichten Aufsätzen keine Erwähnung finden, um ihre Sponsoren nicht zu verschrecken.[30]
In der Nachkriegszeit nahm die Frankfurter Schule eine neue Generation von Akademikern auf. Zweifellos wurden viele von ihrem „marxistischen“ oder zumindest radikalen Ruf angezogen. Einer von ihnen war Jürgen Habermas, der in seiner Jugend versucht hatte, Abhandlungen mit einer ausdrücklich revolutionären Position zu schreiben und über das Institut zur Veröffentlichung einzureichen. Horkheimer weigerte sich, diese Texte zu veröffentlichen. Er war sichtlich irritiert über die Naivität von Habermas, der glaubte, sie würden derartige Publikationen gutheißen: „Solche Bekenntnisse im Forschungsbericht eines Instituts, das aus öffentlichen Mitteln dieser fesselnden Gesellschaft lebt, sind unmöglich.“[31] Der konkrete Anlass, warum sie nicht veröffentlicht wurden, ist noch aufschlussreicher: Die Frankfurter Schule hatte damals einen lukrativen Forschungsvertrag mit dem westdeutschen Verteidigungsministerium (!) und wollte diesen nicht aufs Spiel setzen.[32]
Die Arbeit für die militärischen Institutionen des bürgerlichen Staates muss sehr lukrativ gewesen sein, denn diese Thematik scheint die Frankfurter Schule durchgehend beschäftig zu haben. Einer der frühen Intellektuellen der Schule, Henryk Grossman, nahm sogar an den Verhandlungen von Brest-Litowsk teil, die die Beteiligung des revolutionären Russlands am Ersten Weltkrieg beendeten. Er stand jedoch nicht auf der Seite von Trotzkis Verhandlungsteam, der dem ersten Arbeiterstaat der Welt in seinem Kampf gegen den Imperialismus half. Stattdessen bereitete er Schriftsätze für den Außenminister Österreich-Ungarns, Graf Czernin, vor, um die russische Revolution zu zerschlagen. Man könnte meinen, dass er die günstige Gelegenheit nutzte, seine verbrecherische Politik wiedergutzumachen, als ein Jahr später die Revolution in Österreich ausbrach, aber „es gibt keinen Hinweis darauf“[33], dass er sich an den Ereignissen beteiligte.
Marcuse arbeitete im militärischen Apparat mit. Während des Zweiten Weltkriegs konnte er seinen Ruf als Kulturkritiker nutzen, um eine Stelle als Geheimdienstanalyst beim Vorläufer der CIA, dem Office of Strategic Services (OSS), zu bekommen. Obwohl er behauptete, er wolle damit zum Sieg über die Nazis beitragen, blieb er im US-Außenministerium auch nach Kriegsende bis 1951 tätig. Kein Wunder, dass Stuart Jeffries in seiner Biografie schreibt, dass „die Frankfurter Schule weniger ein marxistisches Institut als vielmehr eine organisierte Heuchelei, ein konservatives Schaf im Pelz eines radikalen Wolfes“[34] war.
Die Frankfurter Schule dachte, sie könne sich dem Einfluss der verschiedenen Klassen der kapitalistischen Gesellschaft entziehen und sie alle einer schonungslosen Kritik unterziehen. Doch ihre Ideen und Taten zeugen von der Unmöglichkeit dieser kleinbürgerlichen Fantasie. Sie konnten nicht in einem Vakuum agieren. Das Kleinbürgertum steht zwischen der Arbeiterklasse und der Bourgeoisie und muss sich entscheiden, welche Seite es unterstützt. In der Praxis war die Frankfurter Schule ein Teil der bürgerlichen Gesellschaft, auch wenn sie sich lautstark darüber entrüstete. Das hat sich schnell in ihren Ideen ausgedrückt, die nichts anderes sind als der Versuch, die Arbeiterklasse als revolutionäres Subjekt zu diskreditieren und zu seiner Verwirrung beizutragen.
Gerade weil die Arbeiterklasse die einzige Klasse ist, die daran interessiert ist, die Menschheit voranzubringen, braucht sie Ideen, die absolut richtig sind. Illusionen und Unwahrheiten sind im Kampf für den Sturz des Kapitalismus nutzlos, und genau deshalb scheut die Kapitalistenklasse keine Kosten und Mühen, um ihre Lügen und Verwirrungen zu verbreiten.
Ein gutes Beispiel für die Verbreitung solcher Verwirrungen ist der klassische Soziologiekurs an der Universität, in dem jungen Studierenden beigebracht wird, dass die Frankfurter Schule eine seriöse Variante des Marxismus sei. Leider gibt es immer eine Schicht von kleinbürgerlichen Studenten, die auf diesen Unsinn hereinfallen und am Ende nur mehr Hohn und Verachtung für den echten revolutionären Marxismus übrighaben. Wie bei der Frankfurter Schule schlagen sie eine akademische Laufbahn ein, in deren Rahmen ihr „Radikalismus“ ausschließlich im Reich der Worte verharrt. Sie verbringen ihr Leben in den Elfenbeintürmen der akademischen Welt, um antimarxistisches Geschwätz zu verbreiten.
Zurück zum unverfälschten Marxismus
Engels zitiert gerne das englische Sprichwort „the proof of the pudding is in the eating.“ Das heißt, dass sich die Richtigkeit einer Idee in der Praxis beweist. Die Theorien des Marxismus haben den Lauf der Geschichte verändert. Die im Kommunistischen Manifest dargelegten Ideen sind im Gegensatz zu den liberalen Theorien ihrer Zeitgenossen auch heute noch erstaunlich aktuell. Sie erklären die realen Grundlagen des Klassenkampfes und der periodischen Krisen des Kapitalismus und nahmen die zukünftige Entwicklung des kapitalistischen Systems vorweg: den Aufstieg des Monopolkapitals, des Imperialismus und der Globalisierung. Wer die gegenwärtige Krise, die immer größer werdende Ungleichheit zwischen den Klassen, die heutige politische Polarisierung und sogar die Zerstörung der Umwelt verstehen will, muss sich mit den Ideen von Marx und Engels auseinandersetzen. Es handelt sich um eine wirklich dialektische, revolutionäre Philosophie, die die Hauptwidersprüche der Gesellschaft aufdeckt. Marx und Engels wiederholten nicht einfach die Modeerscheinungen ihrer Zeit, sondern erkannten, wie sich die Gesellschaft in Zukunft verändern würde.
Welchen Einfluss hat die „kritische Theorie“ gehabt? Wie wurde sie angewandt und wie genau hat sie die spätere Entwicklung des Kapitalismus erklärt? Die „kritische Theorie“ hat sicherlich mit ausgefallenen Behauptungen begonnen. Ihre Vertreter verkündeten, dass sie die dialektische Philosophie über die „überholten“ Dogmen des Marxismus hinausführen würde, die ihrer strengen „Kritik“ unterzogen werden sollten. Adorno, Horkheimer und Marcuse begnügten sich nicht mit dem Schein, sondern zeigten die Vergänglichkeit und Unvollständigkeit von allem auf. Anstatt sich mit den ökonomischen Gesetzen zu begnügen, auf die der Marxismus die menschliche Entwicklung angeblich reduziert hatte, würden sie der Theorie neue Perspektiven eröffnen und schließlich die vermeintlich blinden Flecken des Marxismus, wie die Analyse der Psychologie und die Massenkultur, ausfüllen. Eine umfassende „kritische Theorie“ der Gesellschaft war das Versprechen.
Was war das Ergebnis? Statt einer umfassenden Theorie zeigten sie eine völlige Unkenntnis der grundlegenden ökonomischen Gesetze des Kapitalismus und der wichtigsten Ereignisse des Klassenkampfes zu ihren Lebzeiten. Anstelle des „ökonomischen Reduktionismus“, eines Fehlers, dessen sich Marx und Engels nie schuldig gemacht haben, setzten sie einen kulturellen Reduktionismus, bei dem ihr eigener Ärger über die Mainstream-Kultur ihre „Theorie“ vor allem anderen bestimmt. Jahrhunderte der Geschichte werden mit dem vulgärsten Idealismus, den man sich nur vorstellen kann, auf die Sünden der Aufklärung reduziert.
Für eine Schule, die ihre eigenen Ideen „kritische Theorie“ nennt, ist bei näherer Betrachtung ihr Hauptgedanke – dass sich die Arbeiterklasse nicht aus der Klassengesellschaft befreien kann – höchst unkritisch gegenüber den dominanten Ideologien ihrer Zeit. Ihre idealistische Überhöhung der „Vernunft“ zu einer überhistorischen Macht, die den Klassenkampf außer Kraft setzt, wiederholt einfach unkritisch das gängige bürgerliche Vorurteil der Zeit, dass der Keynesianismus die Widersprüche des Kapitalismus gelöst habe. Sie waren sich der wirtschaftlichen Widersprüche, die sich in der Gesellschaft aufbauten, nicht bewusst. Ironischerweise konnten diese selbsternannten „Dialektiker“ nicht über die keynesianische Variante des Kapitalismus hinausblicken, geschweige denn über den Kapitalismus insgesamt. Das „Kritische“ in der „kritischen Theorie“ ist nicht dialektisch gemeint, sondern umgangssprachlich: Sie sind nur insofern kritisch, als sie sich einfach über jeden Aspekt der modernen Gesellschaft und Kultur beschweren. Vor allem beklagen sie, dass die Arbeiterklasse für ihren Geschmack zu konservativ und konformistisch sei. Die „kritische Theorie“ ist völlig oberflächlich, weil sie sich als eine Form des Idealismus auf eine Kulturanalyse beschränkt, ohne die wirtschaftlichen und politischen Grundlagen dieser Kultur und ihre Vergänglichkeit zu verstehen. Ohne ein ernsthaftes historisches Verständnis bringt sie nur das hervor, was man als leere Phrasendrescherei bezeichnen kann.
Die Vorstellung, dass die Revolution in der heutigen Epoche dank der neuesten Medien ausgeschlossen ist, wird alle paar Jahre routinemäßig vorgetragen, als sei sie eine neue Entdeckung. In einer Generation ist es das Fernsehen, in der nächsten sind es die sozialen Medien. Jedes Mal wird behauptet, dass durch diese Phänomene der Klassenkampf außer Kraft gesetzt und der Marxismus überholt sei. Doch jedes Mal erhebt der Klassenkampf aufs Neue sein Haupt. Die Arbeiterklasse ist heute so zahlreich und mächtig wie nie zuvor. Eine neue Generation radikalisiert sich und ist auf der Suche nach revolutionären Ideen. Der Kapitalismus ist überall verhasst. Die sogenannte politische „Mitte“ ist am Zusammenbrechen und die Bourgeoisie verliert die Kontrolle über ihre eigenen traditionellen Parteien. Erklärungen oder Lösungen für diese Phänomene sucht man vergeblich bei der Frankfurter Schule, die uns nur ihre zynische Verachtung für die Arbeiterklasse und die Jugend von heute anbieten kann.
Wieder liefert nur der Marxismus die Werkzeuge, um diese Prozesse zu verstehen, und die Waffen, mit denen wir dem Elend der kapitalistischen Gesellschaft ein für alle Mal ein Ende setzen können. Die Arbeiterklasse hat immer wieder gezeigt, dass sie die einzige revolutionäre Klasse der modernen Gesellschaft ist. Nur sie kann die Gesellschaft aus der tiefen Krise befreien, in die der Kapitalismus sie gestürzt hat. Aber sie kann sich den Luxus des kleinbürgerlichen Zynismus nicht leisten. Sie braucht mutige Führer, die bereit sind, in ihrem Kampf für die Emanzipation schwere Opfer zu bringen. Sie braucht Führer, die die wahren Lehren aus gescheiterten Revolutionen gezogen haben, damit beim nächsten Mal der Erfolg sicher ist. Sie braucht den unverfälschten Marxismus.
Im Dunstkreis des subjektiven Idealismus
In der Negativen Dialektik, seinem letzten großen Werk, kritisiert Adorno Hegel ausdrücklich für seinen Glauben an das begriffliche Denken. Adorno erklärt offen: „Erkenntnis hat keinen ihrer Gegenstände ganz inne.“[35] Ihm zufolge liegen das „Einzelne“ und das „Besondere“ den Dingen zugrunde.
Mit anderen Worten: Es gibt keine Gemeinsamkeiten, sondern nur Unterschiede. In dieser unendlich vielfältigen Welt gibt es keine wiederkehrenden Merkmale und Muster, keine Identität, die den verschiedenen Dingen zugrunde liegt und ihnen eine gemeinsame Basis gibt. Und wenn es keine wiederkehrenden Muster in der Welt gibt, kann natürlich auch keine Rede von Verallgemeinerungen oder begrifflichem Denken sein.
Das ist ein direkter Angriff gegen dialektisches und genuin philosophisches Denken, das nichts anderes ist, als der Versuch, die allgemeinen Gesetzmäßigkeiten und Prinzipien der materiellen Welt zu entschlüsseln. So lässt uns Adorno wissen: „Traditionelle Philosophie wähnt, das Unähnliche zu erkennen, in dem sie es sich ähnlich macht, während sie damit eigentlich nur sich selbst erkennt.“[36] Er meint damit, dass unsere allgemeinen Vorstellungen von den Dingen rein subjektiv sind, ohne Bezug zur materiellen Welt. Das ist nichts anderes als eine krude Spielart des subjektiven Idealismus, jener philosophischen Strömung, die behauptet, dass Ideen rein subjektiv sind und objektive Erkenntnis unmöglich ist.
Adornos wichtigste erkenntnistheoretische Position – also die Auffassung darüber, wie Menschen Dinge erkennen können – war: „Das Ganze ist das Unwahre“. Was er mit „das Ganze“ meint, ist das dialektische Prinzip, nach dem das Ganze mehr als die Summe seiner Teile ist. Dieses dialektische Prinzip ergibt sich aus der Erkenntnis, dass die Teile eines gegebenen Phänomens nicht neutral, sondern in bestimmten Beziehungen zueinanderstehen. Aus der Summe dieser Beziehungen ergeben sich die Eigenschaften des betreffenden Dings. Das ist der Grund, warum Eis und flüssiges Wasser so unterschiedlich sind, obwohl sie aus genau denselben Teilen bestehen: Die Beziehungen, in denen diese Einzelteile zueinanderstehen, sind entscheidend für die Schaffung der Eigenschaften von Flüssigkeit und Festigkeit. Ändert man die Beziehungen, aber nicht die Teile, erhält man völlig andere Qualitäten. Wer die Auffassung zurückweist, dass das Wesen von etwas in der Summe seiner Beziehungen liegt („Das Ganze ist das Unwahre“), der verwirft die Verallgemeinerung und somit die Erkenntnis als solche, da Erkenntnis immer die Erkenntnis über Qualitäten und Beziehungen ist.
Alle wichtigen Vertreter der Frankfurter Schule lassen keinen Zweifel an ihrer Ablehnung des philosophischen Materialismus, einen der zentralen Pfeiler des Marxismus. In der Negativen Dialektik erklärt Adorno süffisant: „Engels hat das gesehen, aber die umgekehrte, ebenfalls undialektische Konsequenz gezogen, Materie sei das erste Sein.“[37]
Horkheimer behauptet ebenfalls, dass der „Materialismus, richtig verstanden“, nicht die Existenz einer objektiven materiellen Realität bedeute und somit auch kein „ontologisches Primat der Materie“[38] existiert. Auch Marcuse pflichtet ihnen bei: „Die alte Frage, was objektive Priorität hat, was ‚zuerst da war‘, Geist oder Materie […] verliert ihren Sinn, indem sie gestellt wird.“ Weiter: „Natur hat eine Geschichte, sie ist aber nicht Geschichte.“[39]
Diese Intellektuellen verachten die Natur, so wie sie die ArbeiterInnen verachten. Wenn die Materie nicht „zuerst da war“, dann ist es vermutlich ihre eigene Karriere, die an erster Stelle steht, und diese würde umso besser verlaufen, wenn wir nur alle einsehen würden, dass nichts wirklich erkannt werden kann und wir uns deshalb nicht um die Richtigkeit ihrer Theorien kümmern sollten. Nach der Wahrheit in ihren Ideen zu suchen, hieße schließlich, sich dem Totalitarismus der „Vernunft“ zu unterwerfen. Stattdessen sollten wir all ihr irrationales Geschwätz akzeptieren, denn nur wenn wir uns auf den Unsinn einlassen, können wir der Tyrannei entkommen.
[1] Karl Marx und Friedrich Engels (1846/1969): Die deutsche Ideologie, in MEW Bd. 3. Dietz Verlag, Berlin, S. 28.
[2] Marx und Engels (1859/1961): Zur Kritik der politischen Ökonomie, in MEW Bd. 13. Dietz Verlag, Berlin, S. 9.
[3] Max Horkheimer und Theodor Adorno (1944): Dialektik der Aufklärung. Fischer Verlag, Frankfurt a. M., S. 3.
[4] Ebd., S. 10.
[5] Ebd., S. 12.
[6] Ebd., S. 25.
[7] Ebd., S. 8.
[8] Friedrich Engels (1880/1962): Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft, in MEW Bd. 19. Dietz Verlag, Berlin, S. 189.
[9] Theodor Adorno (1970): Negative Dialektik. Jargon der Eigentlichkeit. Shurkamp-Verlag, Frankfurt a. M., S. 314.
[10] Stuart Jeffries (2016): Grand Hotel Abgrund. Die Frankfurter Schule und ihre Zeit. Klett-Cotta, Stutgart, S.131.
[11] Vgl. Ted Grant (1960): Kommt der Wirtschaftseinbruch?, in Marxistische Ökonomie – Grundlagen und Krisentheorie. AdV, Wien.
[12] Herbert Marcuse (1964): Der eindimensionale Mensch. Deutscher Taschenbuch Verlag, München, S. 139.
[13] Ebd., S. 21f.
[14] Trotz seiner hochtrabenden Sprache lässt Marcuse keinen Zweifel daran, dass er glaubt, die „rationale“ Mentalität besitze eine Art magische Kraft, um die Gesellschaft zu formen und den Klassenkampf zu unterdrücken: „Wissenschaftliche Rationalität bewirkt eben deshalb eine spezifische gesellschaftliche Organisation, weil sie die bloße Form (oder bloße Materie – hier konvergieren die sonst entgegengesetzten Begriffe) entwirft, die praktisch allen Zwecken unterworfen werden kann.“ Ebd., S. 171.
[15] Ebd., S. 44.
[16] Ebd.,S.28. Ein weiteres Beispiel, wie Marcuse davon ausgeht, dass die Macht des rationalen Denkens den Klassenkampf unterdrückt: „Die kapitalistische Entwicklung hat jedoch die Struktur und Funktion dieser beiden Klassen [Bourgeoisie und Proletariat; Anm.] derart verändert, daß sie nicht mehr die Träger historischer Umgestaltung zu sein scheinen. Ein sich über alles hinwegsetzendes Interesse an der Erhaltung und Verbesserung des institutionellen Status quo vereinigt die früheren Antagonisten in den fortgeschrittensten Bereichen der gegenwärtigen Gesellschaft.“ Ebd., S. 15.
[17] Der Monetarismus ist neben dem Keynesianismus eine der bedeutendsten Denkschulen der bürgerlichen Ökonomie der Nachkriegszeit. In der Praxis Sie propagiert radikale Kürzungspolitik und eine Offensive gegen die Arbeiterklasse zur Verbesserung der Profitrate.
[18] Friedrich Engels (21.09.1890): Brief an Joseph Block, in MEW Bd. 37. Dietz Verlag, Berlin, S. 436.
[19] Horkheimer/Adorno: Dialektik, S. 4.
[20] Ebd., S. 120.
[21] Ein Putschversuch im März 1920 (benannt nach Wolfgang Kapp), der versuchte eine Militärdiktatur zu errichten. Der Putsch scheiterte am Massenwiderstand der deutschen Arbeiterklasse, welche mit einem Generalstreik antwortete.
[22] Die stalinistische Sozialfaschismusthese setzte die Sozialdemokratie mit dem Faschismus gleich. In der Praxis verpflichtet dieser Kurs die kommunistischen Parteien zum Kampf gegen die Sozialdemokratie und verunmöglichte einen gemeinsamen Kampf gegen den Faschismus.
[23] Adorno (1970): Die freudsche Theorie und die Struktur der faschistischen Propaganda, in Psyche 24(7), Klett-Cotta, S. 504.
[24] Herbert Marcuse (1969): Versuch über die Befreiung. Suhrkamp Verlag, Frankfurt a. M., S. 36.
[25] Martin Jay (1973): Dialektische Phantasie. Die Geschichte der Frankfurter Schule und des Instituts für Sozialforschung. Fischer Verlag, Frankfurt a. M., S. 339.
[26] Stefan Müller-Doohm (2003): Adorno. Eine Biographie. Suhrkamp Verlag, Frankfurt a. M., S. 627.
[27] Max Horkheimer (1947): Zur Kritik der instrumentellen Vernunft, in Gesammelte Schriften Bd. 6, Fischer Verlag, Frankfurt a. M., S. 183.
[28] Jay: Dialektische Phantasie, S. 245.
[29] Ebd., S. 244f.
[30] Jeffries: Grand Hotel, S. 91.
[31] Rolf Wiggershaus (1986): Die Frankfurter Schule. Geschichte. Theoretische Entwicklung. Politische Bedeutung. Carl Hanser Verlag, München/Wien, S. 615.
[32] Jeffries: Grand Hotel, S. 91.
[33] Ebd., S. 72.
[34] Ebd., S. 98.
[35] Adorno (1970): Negative Dialektik. Suhrkamp Verlag, Frankfurt a. M., S. 25.
[36] Ebd., S. 153.
[37] Ebd., S. 127.
[38] Martin Jay (1973): Dialektische Phantasie. Fischer Verlag, Frankfurt a. M., S. 76.
[39] Ebd., S. 97